ДОМОЙ ССЫЛКИ ФOРУМ История Философии Илларионов С.В. Лупандин И.В. Stanford Encyclopedia of Philosophy Альберт Эйнштейн Физика и Реальность Эволюция науки Томас Кун Структура научных революций Логика открытия или психология исследования Гейзенберг Шаги за горизонт Карл Поппер Логика и рост научного знания Эволюционная эпистемология В.Мещеряков Что есть мысль? pdf.zip IRRATIO Словарик Словарь о Знаниях и Интернетике Словарь ДАЛЯ Энциклопеция "Кругосвет" Современная энциклопедия Энциклопедия на Yandex'е C.Лем Сумма Технологий C.Лем Электрибальд Трурля

Лекции по ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.
ЧАСТЬ 2
Илларионов С.В.

Средневековая философия.a

Любая периодизация условна. Например, XVIII век начался в 1714 г. со смертью Людовика XIV, а закончился в 1789 наступлением Великой Французской революции. Также XIX век закончился в 1914 году. Конец эпохи античной философии пересекается со средневековой философией, действительно неоплатонизм существовал на рубеже эпох.

I период средневековой философии - патристика (писания отцов церкви) Восточная патристика: Климент Александрийиский, Офиген, Иоанн Златоуст. Это, в основном, теологическая философия. Западная патристика: Тертуллиан Квинт Септилий (160 - 220), Августин Блаженный. Основная тема - взаимоотношения философского Знания и Веры. В восточной патристике подчеркивается компонент Веры, толкование Священного писания. В западной патристике более развита проблема Знание-Вера. Тертуллиан писал: "Христианская догматика не может быть рациональной", "Верую, потому что абсурдно", - то есть в это можно только верить, нельзя осмыслить. Догмы, которые вызвали большие дискуссии:

• Триединство Бога
• Две природы: человеческая и божественная - Иисуса Христа.

Споры о сущности Христа тоже вызвали появление ересей. Ортодоксальная точка зрения - дуафизитская. Одна из ересей - монофизиты организовали свою церковь (эфиопы, египтяне). Они утверждали следующее. Могла ли женщина родить Бога? Нет. Появились и споры о природе Марии. Несториане утверждали, что Мария родила просто человека Христа, а Богом он стал потом. Мария - Христородица, а не Богородица.

Историю средневековой философии составили попытки рационального осмысления христианской догматики.

Блаженный Августин (354-430) – обще христианский святой, канонизированный еще до раскола церкви. Его учение определило средневековую философию. Основной момент - со времен Августина эталоном философского учения стало учение Платона, философия Аристотеля была отвергнута, как несовместимая с христианством. В основе - учение о двух мирах: физическом и небесном (идеальный мир Платона) в книге "О граде Божьем". Учение о двойственности мира Платона воспринималось как провозвестник христианства.

В христианском мире: ангелы, архангелы, херувимы, серафимы, престол, власть и т.д. - это 9 ступеней идеального мира. По Тертуллиану, объекты небесного мира неразличимы, отличаются только рангом ("квантовым числом :))"). Тертуллиан давал свой ответ на вопрос времени, проблемы творения мира. Он говорил, в то время как мир еще не был сотворен, Господь готовил великую кару тем, кто дерзнет задать этот вопрос.

Западная Римская империя подвергалась сильнейшим нападкам со стороны "варваров". Западная философия основана на Римской. Шел упадок философской культуры даже в Византии, хотя она не подвергалась постоянным нападениям, просто мысль там была слабее в философском плане. Распад произошел в 470 году. Нашествие остов, венгров (у последних убили женщин, и они взяли в жены женщин из христианских племен, тем самым утратили монголоидный тип, но сохранили язык и традиции). Каждое такое нашествие истощало римскую империю. Римское право очень долго держалось, но в средние века акты еще писались в терминах римского права, хотя и уже подразумевали другое содержание (например, фискальные отношения, сбор налогов - стали обозначать взаимоотношения между вассалом и сюзереном). Собственно философский аспект трудов был вытеснен.

В Византии до XII века не было набегов и разрушений, но и там философский компонент был вытеснен теологическим.

II период.

С VII века - "мрачное время", упадок философской культуры, хотя и были "просветления", например, при Карле Великом.

III период.

В это время набирает силу, так называемая, арабская философия, которая писалась на арабском, хотя большинство авторов не были арабами. Сначала арабские завоеватели вели себя как варвары, уничтожали культуру завоеванных, что увенчалось сожжением Александрийской библиотеки. Халиф Омар говорил: "Если в этих книгах есть то, что есть в Коране, то они не нужны, если не то, то вредны". Далее, как обычно бывает, они начали активно усваивать новую культуру (как римляне греческую, а готы - римскую). Арабы оказались весьма способными учениками, стали активно усваивать старую философию. Наиболее интересным в арабской философии является усвоение аристотелизма (IX-XII века). Это особенно важно, так как в Западной Европе Аристотель был объявлен несовместимым с христианством и забыт. Значительные представители: Авиценна (Абу Али ибн Сини) 980-1037, Авемпис (ибн Бадджая) кон. XI-1138, Абубацер (ибн Туфейль) 1100-1185, Аверрох (ибн Рому или ибн Руму) 1126-1198 и предшественник Авиценны Аль Фарабн, который перевел Аристотеля на арабский. Для них очень важно было совмещение традиционного мусульманского мировоззрения и философии Аристотеля. Это им в значительной степени удалось. В основном, в вопросе о сотворении мира. Авиценна говорил, что мир совечен Богу. Не было времени, когда не было мира. Бог творит мир все время, мир как его творение есть его же проявление. Изучение мира есть изучение Бога по его проявлению. Это очень резко отличается от платонизма, который разделяет земной мир и божественный. Арабские аристотелисты разработали идею двойной истины: истины религиозной и истины разума. Истина разума связана с изучением мира, как проявления божественного творения. Эта идея связывается с именами более поздних авторов, чем Авиценна, и является продолжением его концепции. Такая религиозно-философская традиция ориентировала людей на изучение мира, а не отказ от него, не на аскетизм. С этим связан один из периодов становления науки, которая, по-хорошему, началась лишь в конце XVIII века, когда был усвоен метод научного познания.

Периоды развития научного познания:

I период - систематизация и упорядочивание знаний. Вавилон и Древний Египет. Например, вавилоняне знали правило Пифагора и пытались по периодичности предсказывать затмения, мы это знаем, так как вавилонские тексты - глиняные таблички не горят и не гниют.

II период - греческий. Логика и доказательство.

III период - арабский. Развитие медицины, астрономии, алхимии, математики, все это связано с усвоением аристотелизма.

В арабской философии также представлен и платонизм, точнее неоплатонизм, связанный с мистическим учением суфитов.

С XI-XII веков начинается новый подъем европейской философии, связанный с усвоением идей арабских аристотелистов, Аристотеля усваивали заново, в переводах с арабского. Во всех европейских университетах того времени были кафедры арабского языка для перевода авторов. Самих европейских аристотелистов называли аверроистами. Лагранж в своей "аналитической механике" писал: "Я надеюсь, что старая механика с рисунками и векторным сложением будет реликтом, как кафедры ориенталистов в наших университетах." Эта арабская культура отличалась большой мобильностью, Авиценна жил в Средней Азии, Аверрох в Испании. Обмен информацией, идеями совершался очень быстро - в течение 10 -12 лет произведения, написанные в Средней Азии, становились доступными и известными в Испании.

Итог: существовало 4 периода средневековой философии. I период - патристика, II - застой, III- арабская философия, IV - схоластика.

IV период.

С конца XI века начинается развитие схоластики. Само слово схоластика не имеет в философии оценочного оттенка. Первоначально означало систематическое образование. Именно в этот период сложилась система образования: начальная школа - тривиум (по количеству изучаемых предметов - чтение, письмо и счет; отсюда и слово "тривиальный"), высшая школа - квадрилиум. Тогда же в Европе появляются первые университеты. Особенно известен Парижский, который являлся государством в государстве с собственной полицией и прочее. Сила его была такова, что он мог вступить в спор с папским престолом, что и случалось несколько раз. Школяры были буйные и спасались от преследователей на территории университета (Сигер Брабантский, например).

Наиболее крупными представителями европейского аристотелизма были: Ансельм Кентерберийский 1033-1109, Абеляр 1079-1142б Сигер Брабантский (Брабант=Бельгия+Голландия), Роберт Гроссетест 1175-1253, Роджер Бэкон (ученик предыдущих) 1214-1292, Альберт Великий Больштедский 1193/1207-1280, Фома Аквинский или Аквинат (ученик предыдущих) 1225-1274, Дунс Скотт 1265-1308, Уильям Оккам 1285-1349, Жан Буридан 1300-1358. Они начинают усваивать Аристотеля, его учение подвергается переработке. Аристотель был сильно платонизирован, в первую очередь его логика, его теория доказательства. Это в значительной мере повлияло на будущую судьбу схоластики, в том числе и не ее последующий упадок. Одна из целей схоластики доказать логически теологические положения. То, что надо доказать уже задано, задача состоит в том, чтобы построить цепочку доказательства. Это предопределило угасание схоластики, но поначалу сыграло свою роль. В частности, Ансельм Кентерберийский начал следующее доказательство бытия Божия - первое из 5ти существующих. Через 600 лет Кант проанализировал и нашел, что во всех либо есть порочный круг, либо в основании лежит неочевидное утверждение (это называется предвосхищением основания - petitio principia). Ансельм Кентерберийский построил первое - онтологическое. Во всех этих доказательствах используется принцип двойной истины. Это был способ не входить в конфликт с сильной церковью - до Френсиса Бэкона. Потом эта идея была забыта до XIX века, когда уже сама церковь стала использовать идею двойной истины против натиска науки.

Усвоение Аристотеля шло сильно против папского престола. Сигер Брабантский, например, вошел в конфликт и умер в тюрьме. Папский престол был очень силен, с ним не рисковали спорить короли (например, Джемс I, брат Ричарда Львиное Сердце был отлучен от церкви и вынужден был дать Хартию Вольностей и положил начало парламенту в Англии). Папский престол мог запретить богослужения и тут же начинался бунт.

Учение Аристотеля удалось приспособить к христианской идеологии. Например, таинство пресуществования, превращения вина и хлеба в кровь и тело. Здесь пригодилось учение о типах причин. По Аристотелю, материальный субстрат бесформенный, это только потенциальная возможность (некоторая тавтология, двумя словами обозначено одно и то же). На субстракт накладывается идеальная форма. С этой точки зрения и объясняли таинство пресуществования.

В то же время вспомнили и атомистическое учение. Первым его пропагандистом стал Абеляр. Это учение было крайне еретическим, так как сущность предмета определялась его атомным составом, не изменяется и никакого таинства пресуществования в рамках этой концепции нет. Считалась крайне еретической вплоть до XVII века.

Один автор утверждал, что Бруно казнили не за пропаганду гелиоцентризма (так как такого догмата в религии нет), а за атомистические взгляды. А Галилея спасли от еще более страшного обвинения в атомизме обвинением в гелиоцентризме.

Только в протестантизме (Френсис Бэкон) стало возможным свободное высказывание атомистических взглядов, так как в нем нет таинства пресуществования. Логика же была принята относительно легко, сыграли роль века неприятия. На базе этой логики были созданы университеты.

Усвоение Аристотеля шло с большим трудом, встречая значительное сопротивление папского престола, но за 200 лет все-таки продвинулось.

Фома Аквинский смог с достаточной степенью органичности совместить идеи Платона и Аристотеля: "сумма теорий" стала философским обоснованием католической церкви. Логическое Аристотелевское доказательство христианской догматики стало основным достижением. "Философия - слуга теологии" - так он формулировал свою точку зрения. То есть теологические положения уже заданы, философия должна их доказать. Были собраны 5 доказательств бытия Божьего. Первое принадлежит Ансельму Кентерберийскому - онтологическое доказательство. Онтос означает существование. "Мы мыслим Бога как совокупность всех совершенств, как наисовершеннейшее существо". Но в понятие совершенства входит признак (предикат) существования, так как несуществующее не может быть совершенным. Следовательно, он существует. (Здесь упущено положение о том, что все, о чем мыслится с необходимостью существует.)

Второе - телеологическое. Телеос - цель.

Третье - космологическое (название неустойчивое).

Итак, второе доказательство. Все в мире имеет свою причину. Эта причина в свою очередь имеет свою причину. Но должна существовать окончательная причина всего. Этой причиной является Бог.

Третье доказательство. В мире все устроено очень гармонично, все является гармонизированным друг с другом. Должен существовать источник этой гармонии - Бог.

Четвертое доказательство - антропологическое. Бог - всеблагое существо, он лишен зла. Ложь есть зло. Так не будет же Бог обманывать человека, внушая ему веру в Бога.

Пятое доказательство - этическое. Существование Бога необходимо как основание для нравственности жизни.

Все эти доказательства, даже первое, не принятое Фомой Аквинским, в дальнейшем часто использовались различными авторами, в том числе в виде вариаций и комбинаций: Декарт - 3+4, Лейбниц - 3 в развернутой форме, Кант подверг эти доказательства критике и обнаружил ошибку "предвосхищение основания", но, тем не менее, использовал 3 и 5. "Что убеждает меня в существовании Бога - звездное небо над головой и нравственный закон внутри меня," - знаменитая фраза Канта. Достоевский использует этическое правило в "Братьях Карамазовых": "Если Бога нет, то все позволительно". Флоренский - 4: "Если есть "Троица" Рублева, то есть Бог," - то есть если Бог смог внушить Рублеву такую веру, то он существует.

В споре Рассела и настоятеля Кентерберийского собора использовался 2ой вариант доказательства.

Таким образом, в той или иной форме эти доказательства использовались в обоснование христианских догматов. Неоплатонизм (неофоминизм) по настоящее время является официальной философией католической церкви. Фома Аквинский канонизирован и назван "ангельским доктором".

Обращение к Аристотелю вызвало, как и в арабском мире, повышение интереса к изучению природы, XIII-XIV века: развитие европейской алхимии, например. В XIII веке один из представителей европейского аристотелизма Роджер Бэкон (он был крупным алхимиком) выдвинул идею опытного изучения природы. В начале XVII века появилась идея эмпиризма Фрэнсиса Бэкона, которая в каком-то смысле явилась уже последовательницей.

Аристотелизм внушил интерес к проблеме движения. Аристотель сделал важный шаг, разделив все движение на естественные (к своему месту или круговые) и насильственные (по причине - материальной (субстрактной), формальной (наложенной на субстракт), действующей (обычной в нашем понимании), целевой или конечной (у каждого процесса есть цель)). В XIV веке снова начинается обсуждение проблемы движения. Жан Буридан высказывал в связи с этим очень интересные идеи. (Буриданов осел, например, связан с проблемой недетерменированностью поведения человека, обладающего свободой воли.) Буридан предложил новый подход к проблеме сил: в тот момент, когда действует сила, она сообщает телу некое свойство - импульс. Тело движется, пока не растратит импульс (на сопротивление). Таким образом, эти новые идеи механики Ньютона появились в средние века.

Положительная преемственность - автор продолжает идеи предшественника, отрицательная - полемизирует с ним. Здесь мы имеет дело и с положительной и с отрицательной преемственностью идей Аристотеля.

Дискуссия XI-XIV веков, определявшая развитие средневековья, - великий спор реалистов и номиналистов. Это был спор о природе общих объектов, объектов общего характера -универсалий. Типичный пример, красное. Как существует красное? Позиция реалистов: универсалии реально существуют в мире универсалий. Это позиция Платона - Аристотель был усвоен средневековьем в платонизированной форме. (Но реалист в современной языке ~ материалист, хотя этот термин усердно избегают в иностранной литературе, так как термин "материалист" стал оценочным. Поэтому в современной литературе употребляют термин "реалист", а средневековых реалистов называют платонистами). Номиналисты, от "номен"- имя, считали, что универсалии - это имена, которые люди дают сходным по своим свойствам в нашем восприятии объектам. Эта дискуссия происходила еще в античные времена между платонистами и скептиками. Было даже изречение: "Лошадь вижу, лошадность не вижу". В средние века этот спор приобрел особо острый характер. Более последовательные аристотелисты: Буридан, Бэкон - занимали номиналистические позиции. В современной литературе номиналистов называют концептуалистами- универсалии существуют как концепции в нашем сознании, а вообще между ними нет разницы. Фома Аквинский занимал позицию умеренного реализма - универсалии существуют дважды: и в особом пространстве, и в сознании, как концепции (хотя тоже не понятно, где же здесь умеренность :) ).

Развитие интереса к изучению мира вызвала то, что весьма принципиально стала проблема объяснения. В средневековой схоластике появилась тенденция объяснять каждое явление своей сущностью: магнит притягивает, так как обладает магнитной сущностью. Началось бесконтрольное размножение сущностей. Против этой тенденции выступил Уильям Оккама: "Не надо создавать больше сущностей, чем необходимо." В средние века этот принцип назывался "бритва Оккама", но сыграл большой роли, так как все сущности были выдуманы. Но когда началась наука нового времени, этот принцип стал основополагающим в развитии науки под названием "принципа простоты". Так протягивается линия преемственности от античной философии к средневековой и к новейшей.

Конец XIV - начало XV веков - схоластика вступает в полосу застоя, развивается только формальная техника доказательства, подобная софизмам, а новых идей не появлялось. Это и создало схоластике дурную славу и придало слову оценочный характер.

Следующий этап был связан с критикой и преодолением схоластики - этапа Возрождения. Можно считать эту эпоху, завершение средневековья, можно начинать с нее отсчет существования философии нового времени, можно выделить в отдельную эпоху между средневековьем и новым временем.

Схоластика сложилась и процветала в XIII-XIV веках. В ней было несколько противоречивых моментов, выродилась в технику для псевдодоказательства некоторого заранее заданного тезиса, что и создало ей дурную славу. Этот момент все усиливался с течением времени. Но был и положительный момент: возвращение к Аристотелю, возрождение науки, интерес к естествознанию. Однако внутренние противоречия, в конце концов, взорвали всю схоластику.

Эпоха возрождения - вторая половина XV века.

Ренессанс - это продукт внутреннего развития человечества. Трудно поверить, что оно началось с того, что в 1453 году турки захватили Константинополь, и византийские ученые уехали в Италию. Но эллинская образованность занимала лишь небольшое место в византийской культуре. А основным направлением было теология, причем основанная не на Аристотеле, а на писаниях отцов церкви.

"Возрождение" от чего? Сами люди понимали, чо живут в переломе, и считали, что это возрождение античной культуры после темного средневековья. Мы сейчас понимаем иначе.

Этот процесс распространялся с Юга на Север: Италия, южная Германия, Франция, Англия. До Англии процесс дошел в конце XVI- начале XVII веков. Процесс шел диффузно. Одна из характерных черт эпохи Ренессанса - изменение идеалов жизни и появление явления, называемого гуманизмом эпохи Возрождения (который, впрочем, имеет немного общего с тем, что мы сейчас называем гуманизмом). В средние века, в эпоху господства христианского мировоззрения идеалом был христианский и скорее даже аскетический образ жизни (по крайней мере, из всего сложного комплекса сложной средневековой культуры можно выделить такой компонент). На смену этому пришел идеал полного раскрытия внутренних человеческих возможностей - гуманизм. При этом действительно обратились к античности, идеализируя ее, понимая ее крайне ограниченно, но все равно связывали эту идею с античностью. При этом гуманизм был крайне индивидуален и эгоистичен, что его и отличает от нынешней гуманности. Например, в "Ромео и Джульета" описывается итальянский город эпохи Ренессанса - все друг друга убивают. Бенвенуто Челлини писал в мемуарах, что вынужден был ходить к любовнице вооруженным до зубов.

Одной из характерных черт эпохи гуманизма является жесткое отрицание схоластики, часто в иронической форме. Уильрих фон Куттен, Эразм Роттердамский "Похвальное слово глупости", Брант "Корабль дураков" - наргонная (дурацкая) литература, ироничная и само ироничная. ("Я на корабль сам вхожу, зачем, о том сейчас скажу... науки дух оберегает книги от мух..." - много книг, которые он не читает. Корабль дураков отплывает в страну Наргонию.) Самое знаменитое произведение - "Гангратюа и Пантагрюэль" Рамбле, где схоласт учитель сделал Гангратюа полным дураком, а потом учитель- гуманист развил его способности.

Эпоха гуманизма, видимо, не случайно совпала с религиозной реформацией (с 20х годов XVI века). Больше столетия по всей Европе идут религиозные войны. Последней была 30ти - летняя война 1618-1648. Эти войны оказались страшно жестокими: Варфоломеевская ночь и прочее. Это же происходило не только во Франции. В Голландии протестанты сделали то же самое с католиками. За время 30ти - летней войны население Германии уменьшилось более чем в 2 раза, так что во многих городах было официально разрешено многоженство (пик пассионарности? :) ). Результатом явился раскол Западной церкви. На части Европы сохранилась католическая церковь, подчиненная Папе Римскому, а на Севере и в некоторых других областях - различные виды протестантизма. Например, наиболее крупный представитель - англиканская церковь, наиболее консервативная и близкая к католицизму. Генрих VIII хотел развестись с очередной женой Екатериной Арагонской, Папа не дал согласия на развод, и Генрих объявил себя главой церкви. Все осталось как прежде по существу. Лютеранская форма - Германия, Скандинавия, Прибалтика. Гугеноты (кальвинизм) - во Франции, в Швейцарии, в Голландии; английские и шотландские пуритане. Баптисты. Были еще мелкие ответвления, некоторые из которых не дожили до сегодняшних дней (анабаптисты, менониты - южная Германия, их последователи эмигрировали в США и до сих пор говорят на старогерманском языке и не пользуются двигателями и механизмами, а также в южную Африку, где слились с бурами).

Философия эпохи Ренессанса связана с резкой критикой схоластики. Ее философские идеи ближе к Платоновским, но аристотелезированны (в эпоху средневековья было наоборот). Отказаться от изучения природы, привитой аристотелизмом, уже было нельзя. Но сама природа понималась в платонизированной форме, так как основная идея - это идея космической гармонии. Природа толкуется с точки зрения идей гармонии. Авторы: Николай Кузанский (кардинал римской церкви в городе Кузе, его настоящая фамилия Кребс) 1401-1464, Пико де Мирандола (Джованни) 1463-1494, Леонардо да Винчи 1452-1519, Николо Макиавелли 1469-1527, Бернардино Телезио 1509-1588, Джордано Бруно 1548-1600. Именно они и являются собственно философами и высказывали оригинальные идеи. Есть еще и популязаторы, типа Рабле.

С одной стороны, начала развиваться космологические натурфилософские картины мира: Кузанский, Телезио, Бруно. Одна из фундаментальных идей - идея мировой гармонии, она стала выражаться математически. Эпоха Ренессанса - это расцвет математики. (Кардан, Николо Тарталья, который нашел общую формулу решения кубических уравнений, а Кардан их выпросил и опубликовал. В те времена были соревнования математиков по определенному классу задач, Тарталья именно к этому событию и постарался. Кардан же эмпирически открыл, что наибольшая дальность бросания, то есть баллистического полета, если бросить груз под углом 45 градусов. Это был стратегический секрет, так как это было время метательных орудий.) XVI век - это исследование формы кривых, задаваемых различными уравнениями, например "Локон Альгези" по имени женщины-математика. Все это закончилось, когда Декарт создал аналитическую геометрию - общий способ. Это увлечение кривыми привело к созданию аналитической геометрии. Один из последних представителей натурфилософии - Иоганн Кеплер.

С другой стороны, гуманизм эпохи Возрождения. Здесь в центре внимания стояла проблема человека, которая логично переросла в проблему общества. В это время появилась концепция естественного человека, в противовес средневековой философии, как человека наделенного естественными характеристиками. Этому посвящены работы Мирандола, да Винчи; проблема общества - у Макиавелли: "Государь" ("Принцепс"), где излагаются некоторые правила управления государством. Макиавелли преподносят как сторонника неограниченного самодержавия. Но он был республиканцем, членом Совета. Есть мнение, что эта книга - политический памфлет, направленный против самодержавия, а конкретно - против Борджиа. Но в дальнейшем за Макиавелли установилась репутация сторонника циничного самодержавия.

Именно эпоха Ренессанса и идея естественного человека дала начало такому жанру, как утопия: Томас Мор (Мур) "Утопия", Томаз Кампанелла "Город О", Рабле (элементы утопии есть в изображаемом им аббатстве). Во всех этих утопиях, как и в трудах Платона, есть элементы антиутопии. Например, в "Городе О" много посвящено организации института, который у нас называется "стукачеством". Вряд ли можно говорить о благородных мечтателях - утопистах. Самое интересное в этот период - это появление идей естественного права. В средние века право трактовалось как божественное установление. Голландец Гуг Гроцц является классиком юридической литературы. Он был прямым продолжателем Юстиниана, между ними не было значительных авторов.

При всем том философия эпохи Ренессанса не смогла полностью преодолеть средневековую схоластику. Протестантизм выработал довольно быстро свою схоластику, которая была ничем не лучше, чем ортодоксальная католическая. Но в протестантизме было больше идеальных, мистических элементов, католическая же была более рациональная. Протестанская церковь очень долго сжигала колдунов. Католики с течением времени прекратили преследование колдунов (самое страшное время - конец XIV - начало XV веков, время "Молоха ведьм"), а протестанты еще долго продолжали, например, салемский процесс в США в конце XVII века. С другой стороны, в борьбе с протестантами католическая церковь значительно переработала и усовершенствовала схоластику. Значительную роль в этом сыграл орден иезуитов, созданный для сохранения католической церкви. Была создана специальная система образования - иезуитские колледжи (в основном во Франции), где была прекрасная система образования. Это были учебные заведения на грани средних и высших. По-разному реформируемая схоластика в XVI веке оставалась непреодолимой, и решающим моментом в ее преодолении была эпоха Нового Времени. Официально Новое Время началось в 1642 году с началом английской революции. В философии эта эпоха началась на 30 лет раньше.

У истоков философии Нового Времени стояли:

• Фрэнсис Бэкон 1561-1626
• Рене Декарт (де Карт, Картезий, его последователи - картезианцы) 1596-1656
• Галилео Галилей 1564-1642

Он не был потомственным дворянином. Впрочем, в то время дворянства потомственного вообще не осталось, так как во времена войны Алой и Белой Роз дворянство было вырезано до такой степени, что не осталось ни одного носителя герцогского титула. (Существует анекдот, что брат короля был вынужден жениться на 60ти - летней женщине, носительнице герцогского титула. Но у него не было детей поэтому. И король Ричард III, устранявший соперников, утопил его в бочке с вином, так как тот хотел умереть "утонув в вине".) Дед Бэкона был управляющим. Его отец при Генрихе VIII сделал карьеру и стал лордом- хранителем печати. Фрэнсис Бэкон был его младшим сыном и никакого наследства, кроме хорошего образования в Оксфорде, не получил. После окончания занялся юридической практикой. Право в Англии было (и остается) очень сложным и основано на прецедентах. (Специальные работники - Attorney даже не выступают в суде, а готовят материалы.) Подготовка к таким процессам очень сложна. Так что Англия чуть не родила, таким образом, новое карликовое государство типа Лихтенштейна, Андорры, Монако или Сан-Марино. В средние века был пиратский остров, который считался суверенным, так как его не могли завоевать. После первой мировой войны его купил один "фрукт" и, основываясь на средневековом постановлении, объявил себя его королем. Основал на нем бар, куда приезжали побережные кутилы, даже напечатал собственную валюту, но во время экономического кризиса, связанного с Великой Депрессией был его продать. Английское правительство по кусочкам скупило его и отменило средневековый указ.

Бэкон блестяще выступал в суде, был очень известным литератором, настолько, что была легенда, согласно которой шекспировские произведения были написаны Бэконом от имени бедного актера. Он стал секретарем фаворита королевы Елизаветы лорда Секса, который допустил оплошность (провалил экспедицию в Ирландию, впутался в интриги с Марией Стюарт) и был арестован. Бэкон сам составлял ему обвинительное заключение. Карьера Бэкона быстро продвигалась при Якове I Стюарте (в Шотландии он был Джеймсом VI или даже VII). Примерно в 1620 году его карьера резко оборвалась - его обвинили во взяточничестве. ("Да умный человек не может не быть плутом" Грибоедов.) Оправдывал он себя тем, что брал взятки лишь в том случае, когда и так бы принял такое решение. Был заключен в Тауэр, далее началось что-то странное: был отправлен в ссылку в собственное поместье, но уже при Карле I тут же был восстановлен в правах. Это выглядит очень странно и есть предположение, что на самом деле взяточником был сам Карл I, а Бэкон подставился, чтобы не вызвать скандала в королевском семействе. Даже его современники заметили, что такой блестящий юрист так слабо защищался в суде.

Бэкон не вернулся ко двору и написал "Новый органон" (задумывал его как грандиозный свод по новым наукам, но не все успел). Это был первый философский трактат на английском языке. На латынь его перевели позднее. Таким образом, это еще и памятник английской литературы.

Фрэнсис Бэкон начинает с проблемы познания. Знание он понимает как практическое знание, а не абстрактную мудрость. Ему принадлежит афоризм "Знание - сила". Знание он понимал как силу, которую человек использует, чтобы изменять мир. Его обвиняли в том, что он использовал свои знания о людях для придворных интриг.

Так ставя вопрос о получении нового знания, он острейше критикует схоластику. Его "Новый Органон" написан очень ярко. Обвиняет схоластику в бесплодности, так результат рассуждений схоластов заранее задан, причем чаще всего - теологический. Он уподобляет схоластику женщине в монастыре. В качестве задачи Бэкон ставит создание идеологии получения нового знания. Знание в целом он включает в состав философии и разделяет на уровни: разумное мышление (знание, философия), религиозное (теология), память (история) и воображение (поэзия). Использует концепцию двух истин, чтобы избежать конфликта с религиозными организациями. Его обвиняли в религиозном лицемерии, так как он вводил, но не рассматривал религиозное мышление. Возможно, это просто отражение переломности эпохи в его сознании.

Следующий важный момент - анализ факторов, мешающих развитию сознания. Если уподобить сознание зеркалу, отражающему мир, то его надо сначала очистить. Знаменитая теория четырех идолов (идол здесь - это что-то обманчивое, зыбкое как болотный огонь, призрачное). Одной из важнейших задач Бэкон считает освобождение от идолов. Мы выстроим их в порядке возрастания трудности их преодоления:

1 Идол рынка, площади. idola fon - идол, связанный с употреблением языка. Бэкон считает, что в языке, который мы употребляем, отражаются старые представления, устаревшие концепции. В языке отражено традиционное мышление людей. К тому же, в естественном языке одно и то же слово может обозначать разные предметы. Отсюда вытекает взаимонепонимание. В дальнейшем это ведет к спорам о правильном значении слова. Или может быть, что один и тот же предмет обозначается разными словами. В качестве способа преодоления Бэкон предлагает создать однозначный язык, в котором нет двусмыслености. Но если мы этого сделать не можем, то перед обсуждением надо договориться о терминологии.

2 Идол пещеры. Используется образ платоновской пещеры. Идол, связанный с воспитанием, образованием, социальным положением. Каждый человек смотрит со своей точки зрения, из своей пещерки на мир. "Арендатор и лендлорд воспринимают мир по-разному." В качестве преодоления Бэкон предлагает выделить то, что является общим в восприятии различных людей. Макс Борн в "Физике в жизни людей моего поколения" развивает эту концепцию и приходит к идее инварианта, как показателя реальности и истинности. Познание идет по пути выделения инвариантных характеристик. Даже статья Борна начинается так же: "Фермер и банкир воспринимают мир по-разному".

3 Идол театра - идол авторитетов, когда какой-либо вопрос решается ссылкой на авторитетов. Сюда же относятся и ходячие мнения - анонимные авторитеты. В качестве средства против этого идола Бэкон рекомендует критическое отношение и пересмотр этих позиций. Бэкон является родоначальником идеи научного критицизма.

4 Идол рода. Мы все обладаем общими, родовыми характеристиками. Может быть, в силу этого мы одинаково искаженно воспринимаем мир, например, мы все не видим инфракрасного излучения. Многие философские учения представляют собой абсолютизацию этого идола, например, Кант: "Наше восприятие мира, связанное с существованием априорных форм человеческого сознания, например, пространство-время, причинность. Следовательно, мы не можем познать сущность мира, так как в наше познание мы вносим эти априорные характеристики, которые миру не присущи." Эта проблема до сих пор не разрешена. Замечательно, что Бэкон смог поставить эту проблему, хотя и сам считал, что смог ее разрешить. Бэкон рассмотрел ее на примере привычки подходит ко всем вопросам с телеологической точки зрения, что, как он считал, является родовым признаком. Однако основателем телеологического подхода был Аристотель с его учением о типах причин. Например, никакой телеологии в атомистике Демокрита не было. Таким образом, критикуя этот телеологический способ мышления Бэкон, критикует не идол рода, а идол театра - с Аристотелем в лице непререкаемого авторитета. Критика теологического подхода продолжалась примерно 150 лет до "Механики" Ньютона, а в биологии этот телеологический подход способ до сих пор присутствует (в 20е-30е гг. Ганс Дриш использовал целевые причины Аристотеля для описания организмов). Гюйгенс привел шуточный пример использования (неправильного) такого подхода. "На Юпитере много конопли. Действительно, зачем нужна Луна? Чтобы указывать путь мореходам, когда нет Солнца. На Юпитере 4 луны, следовательно, много мореходов, следовательно, много кораблей, следовательно, надо много снастей, которые делают из конопли, следовательно, много конопли." Это стиль мышления. В XVIII в Мопертюи открыл принцип наименьшего действия и попытался дать ему телеологическое объяснение.

Бэкон группирует 1и 3; 2 и 4, считая их родственными.

Как получить новое знание? Бэкон сравнивает 3 пути получение нового знания:

• "путь паука" - получить знания изнутри самого себя, как паутину. Однако последняя редкая и непрочная (по тогдашним понятиям), поэтому этот путь (схоластику) Бэкон категорически отвергает.
• "путь муравья " - путь опыта, но опыта случайного, несистематизированного, подобно тому, как муравей тащит к себе всякий мусор (по тогдашним понятиям). Также отвергает этот путь.
• "путь пчелы" - собирает пыльцу и нектар и перерабатывает в более ценный продукт - мед. Источником познания является опыт, систематизированный методом.

1. Бэкон понимает опыт не просто как пассивное восприятие, а как активный эксперимент. Со времен Бэкона активный эксперимент является важнейшей формой познания. "Природа проявляет себя полнее всего, будучи поставленной в стесненные условия".

2. Идея метода, который позволяет обработать неупорядоченные данные. Этим наука отличается от донауки. В качестве метода Бэкон предлагает метод индукции. Бэкон рассматривал индукцию как способ получения материала для последующей дедукции. Дедукция - выведение следствий и частных случаев из общих положений. Индукция - частные случаи наводят на общие положения. Индукцию использовали и раньше, но Бэкон отличает характерную черту использования индукции: из 2х-3х подходящих случаев делается общее положение. Этот способ Бэкон резко критикует, но в гуманитарных науках этот способ до сих пор практикуется. По тем временам идеи Бэкона были революционными.

По Бэкону, индукцию надо рассматривать как многоступенчатый процесс: частные случаи подвергаются обобщению низшей степени общности (эмпирические закономерности), средней степени общности (теоретические закономерности), высшей степени общности (фундаментальные законы, вроде сохранения энергии). Эта идея получила интересное развитие: она является основной в методологическом мышлении Ньютона, который рассматривал высшие степени общности как фундаментальные принципы, на которых должна базироваться любая теория. С.И.Вавилов назвал это "методом принципов Ньютона". Бэкон стремится так разработать этот метод, чтобы он приобрел строгость, близкую к строгости формальной силлогической логики. Например, индукция бывает полной и неполной. Полная - это когда мы имеем дело со всеми проявлениями процесса. Практически полная индукция никогда не встречается. Полнота: любое утверждение, которое может быть сформулировано в языке этой теории, можно было бы доказать в рамках этой теории либо как истинное, либо как ложное. Арифметика натуральных чисел не является полной. Булева алгебра является полной. Наш мир, по крайней мере, не беднее арифметики натуральных чисел, следовательно, о полноте говорить не приходится. Метод нуден именно в силу неполноты.

Бэкон предлагает собирать по возможности полно все случаи, когда изучаемый фактор присутствует, затем, когда отсутствует, и затем эти случаи сортируются по степени присутствия фактора. Эти три класса составляют основу для индуктивного обобщения. Именно на основании этих таблиц он сделал вывод, что теплота является проявлением движения, но для него это было лишь иллюстрацией индуктивного метода.

Бэконовские методы экспериментирования:

• Метод усиления эксперимента - использование все более сильного воздействия. Например, если эффект проявляется при нагревании, нагреем еще сильнее.
• Метод инверсии эксперимента должен дополнять метод усиления. Например, если поместить перед линзой нагретый предмет, то линза нагревает сопряженную (через фокус) точку. Бэкон предлагает проверить, будет ли передаваться охлаждение.

Бэкон не применяет никакие свои идеи в математике, либо считая ее "паучьим продуктом", либо просто по незнанию последней. Галилею принадлежит заслуга - требование выразить опытные данные на языке математики.

Бэкон жил на переломе эпох, поэтому встречаются анахронизмы, например, он защищал геоцентрическую модель мира, от развития науки ожидал построения вечного двигателя и синтеза философского камня. В его мировоззрении сочетались новейшие идеи и идеи, осознание которых пришло лишь через 100 лет, с явными анахронизмами.

Рене Декарт 1596-1650

Декарт не был столь противоречивой личностью как Бэкон, но и его жизнь может служить примером и эссе и авантюрного романа. После завершения образования служил в армии (офицером), после этого довольно долго жил в Голландии, стране наибольшего свободомыслия в то время, где и написал свои основные труды. В конце жизни шведская королева Христиана пригласила его в Швецию для организации академии наук. В конце XIV в. начинается т.н. малый ледниковый период, так что климат был довольно суровый. До конца XIV века в Англии было виноделие, основанное на собственном винограде, и виноделы жаловались на конкуренцию дешевых французских вин. Викинги даже образовали в Гренландии (Грюнландии) поселения, в XIV в Гренландия была отрезана от континента. Сейчас эти поселения раскопали, оказалось, что всего за 100 лет поселенцы сильно деградировали, у женщин был такой узкий таз, что они не могли рожать. Таким образом, в XVII веке в Швеции было гораздо холоднее, Декарт заболел и умер. Существует легенда, что Христина была влюблена в него, а была она в то время уже молодой вдовой. Это утверждение основано на том факте, что после его смерти она уехала в Рим, приняла католицизизм и ушла в монастырь, отреклась от престола. Дело в том, что Швеция - это протестантская страна, а в протестантизме нет монастырей.

Итак. Рене Декарт, сеньор дю Перрон получил образование в иезуитском колледже. В процессе Реформации появилась контр реформация, в основе которой лежала деятельность иезуитского ордена. Там, где католицизм победил, была основана сеть колледжей. Таким образом, образование было основано на реформированной схоластике средних веков. Наряду с Бэконом Декарт возглавил преодоление схоластики, так же как и Бэкон, Декарт ставит проблему развития познания. Его основной труд - "Рассуждение о методе" (сравни "Новый органон" - "Новый метод"). Свое понимание развития познания начинает с резкой критики схоластики. Основной мотив, схоластика непригодна для получения нового знания. Декарт указывает, что формальная схоластическая техника только преобразует высказывания без приращения знания. Действительно, рассмотрим классический силлогизм "Все люди смертны. Х - человек, следовательно, Х - смертен", где под Х в Древней Греции понимали Сократа, а в Риме - Гая Юлия Цезаря. Мы не узнали ничего нового, того чего раньше не знали. Задача состоит в получении нового знания. Далее Декарт ставит проблему, как это можно сделать. В качестве метода предлагает использовать глобальное сомнение, даже в показаниях наших органов чувств (преломление палки, опущенной в воду, тепло-холод), указывал на заблуждения разума (вроде "зеленых чертиков"). Можно усмотреть сходство воззрений Декарта с позицией античных скептиков (Протагор, Горгий), но существовала принципиальная разница: для скептиков сомнение - это итог их рассуждений, конечным результатом было воздержание от категорических высказываний. Для Декарта - это методологическое сомнение, способ найти что-то новое, не заданное заранее. По Декарту, несомненным является только существование нашего сознания. И недостоверные показания органов чувств, и сомнительные мысли связаны с наличием сознания. Даже само сомнение подразумевает существование разума, который сомневается. "Я мыслю - следовательно, существую" (показателем существования является наличие мышления). Это первое философски-обоснованный ответ на первый тезис Горгия "ничто не существует". Это высказывание проскакивало еще у Августина Блаженного, но мельком, он не поднимал этот тезис на уровень философской основы. Декарт делает выводы, что надежным источником знания может быть только сам человек, его разум (ratio), следовательно, Декарт является основателем рационализма философии Нового Времени. Собственно, рационалистами было большинство греческих мыслителей (кроме, пожалуй, Секста-Эмпирика), особенно хорошо это заметно в эгейской школе, которые противопоставляли истинному знанию мнение.

В философском лексиконе "рационализм" имеет два значения.

• разум является источником знания, и тогда ему противопоставляют Бэконовский эмпиризм
• процесс познания разумно осмысливается, является рациональным, в этом случае оно противопоставляется иррациональному познанию (озарению).

Далее формулирует, как именно реализуется это получение. Одна из идей - это врожденные идеи (концепции Декарта), показателем врожденности является то, что мы осознаем эти идеи столь же ясно и отчетливо, как свое существование. Таким образом, он формулирует критерий ясности и отчетливости мышления, который оказал сильное влияние на европейскую мысль. Во Франции в наши дни существует картезианское общество, которое ставит своей целью достижения ясности мышления.

Отступление. Существует две трактовки квантовой механики:

• Копенгагенское (от Бора). Статистичность квантовой механики является не результатом нашего незнания, а внутренним свойством самой теории
• от Эйнштейна - это результат нашего незнания скрытых параметров. Когда мы их узнаем, квантовая механика обретет черты Демокритовского-Лапласовского детерминизма. Для каждой конкретной задачи оказывается свой набор скрытых параметров.

На основании непрерывной телесной субстанции, контактного взаимодействия и закона сохранения количества движения Декарт формулирует довольно механистическую концепцию всего мира. Для нас эта картина выглядит странно, так как наша механическая картина мира сформулирована на основе ньютоновской концепции, но исторически декартова концепция была первой. На ее базе Декарт строит довольно развернутую космологическую модель. Движение планет объясняет существованием космического вихря. Очень много места в декартовом физическом понимании занимает оптика, которая имеет наглядный геометрический характер. У Декарта есть труд "Катоптрика", посвященный оптике. Впервые объяснено появление радуги и последовательности ее цветов, как результат многократного отражения в каплях воды. В целом, это довольно развернутая картезианская физика, но в конце XVII века она была вытеснена ньютоновской. В свое время это был важный шаг в понимании природы. С другой стороны, эта физика была мощным спаринг - партнером ньютоновской, которая многое приобрела в этой жестокой борьбе с картезианской.

Декартова биология - его представление о живых организмах. Его концепция очень механистична, все живые организмы представляют собой механические машины (XVII век - век механических аппаратов, в XVIII веке даже были созданы первые андроиды, самые знаменитые были созданы Дрозами, Швейцария. Пишущий мальчик находится в музее в Швейцарии, пианистка - в музее в Нью-Йорке. Они в рабочем состоянии, раз в год их запускают). Таким образом, идея Декарта коррелировала с увлечением механическими автоматами. Животные работают по стандартной схеме - воздействие вызывает ответ на свое действие, это то, что сейчас называют безусловным рефлексом. Декарт также предсказал условный рефлекс: если воздействия А и В в течение некоторого времени происходят одновременно, то впоследствии автомат может переключаться и отвечать на В в результате воздействия А.

Человек помимо механического устройства обладает еще душой. Далее появляется нетривиальные затруднения. По Декарту, телесная и идеальная субстанции не могут взаимодействовать, так как последняя не обладает протяженностью, а телесная обладает единственным атрибутом - протяженностью. Появился вопрос, как же душевные порывы превращаются в физические действия. Его последователи решили эту проблему так: душа передает свой порыв Богу, а Бог, как всемогущее существо, приводит в движение тело. Второе противоречие Декарта. Где находится душа? По Декарту, такой вопрос вообще нельзя ставить, так как душа не обладает протяженностью. Однако Декарт отвечает на него так, что душа находится в мозжечке, именно потому, что его функция в то время была неизвестно. ( Отступление. Правая половина мозга отвечает за целостные и эмоциональные восприятия, левая за логическое мышление и речь. Например, у Луи Пастера была парализована одна половина мозга, тогда вторая выполняла функции обоих полушарий.) Проблема субстанций была очень острой.

Этика Декарта. Этика занимала большую часть философских учений, например, у стоиков. Этика Декарта такова: знание - добро, незнание - зло, - такая теоретико-познавательская этика. Раз существуют врожденные идеи и врожденный метод, то как вообще существует незнание? Существуют произвольные, неконтролируемые состояния человека (аффекты), которые и затемняют чистоту применения метода и тем самым создают потенциальную возможность неправильных представлений и того, что мы в морально-этическом понимании называем злом.

В философии Нового Времени на первое место стали выходить не проблемы устройства мира, а теория познания. В античной философии теоретико-познавательные проблемы не получили достаточного развития, не было сформулировано понятия метода. С чем это связано? Это уже социальная проблема, к которой уже нельзя применить метод эксперимента, так как не будет выполняться основное свойство эксперимента - повторяемость, воспроизводимость результата. Очень часто это явление связывают с промышленной революцией. Ремесленники выполняли почти весь промышленный цикл по изготовлению от начала до конца, для них было достаточно обыденного знания. В условиях фабричного производства это оказалось существенным недостатком. В таком объяснении недооценивается стремление человека к получению нового знания. Например, появление мощной античной философии не связывают ни с каким практическим ее применением. Было также заданное античной философией желание познавать мир. В нужный момент эти внутренние и внешние факторы сложились и проявились спонтанно в трудах Бэкона, Декарта, Галилея как сформулированные идеи научного метода.

С этого момента в философии Нового Времени начинается конкуренция двух теоретико-познавательных направлений (XVII-XVIII вв.), спор эмпиризма и рационализма. В марксисткой философии главным вопросом полагался спор, что первично - материя или сознание, то есть конфронтация идеалистического и материального подходов, этот спор признавался главной движущей силой философии. В XVII-XVIII вв. по крайней мере, это было не так. Вопрос философии: - кто мы такие, на что мы можем надеяться? Конфронтация эмпиризма и рационализма. Другой вопрос: откуда мы что-либо знаем, вот к чему сводится полемика эмпиризма и рационализма. В конце концов, например, гносеология считала, что вопрос сущности и существования все равно упирается в теорию познания.

Далее повествование пойдет не по хронологии, а по направлениям:

• Бэконовское направление XVII-XVIII вв.
• Декартовское направление XVII-XVIII вв.
• Кант (как попытка объединить первое и второе)
• Немецкая классическая философия

• естественнонаучное, связанное с развитием науки. Роберт Бойль 1627-1691, Исаак Ньютон 1642-1727, Жан-Батист Био кон. XVIII-нач. XIX вв., Роберт Гук.
• собственно философская линия . Томас Гоббс 1588-1679, Джон Локк 1632-1702.

• нематериалистическая ветвь. Джорж Беркли 1685-1763
• материалистическая ветвь. Давид Юм 1711-1776, Джон Толанд 1670-1722 и французские материалисты.

Ньютон разработал идею многоступенчатой индукции. Самая высшая степень обобщения для Ньютона - это фундаментальные принципы построения любой теории. С.И. Вавилов называл это методом принципов. У Ньютона эти принципы оказывались результатом обоснованного обобщения. Ньютон резко выступал против гипотез: “ Гипотез не измышляю". Ньютон противопоставлял им как умозрительным конструкциям результат индуктивного обобщения. В физике эта идея активно использовалась примерно 150 лет. Эта идея индуктивизма господствовала в науке все эти полтора века и оказывала сильное влияние на развитие науки вплоть до начала XX века. Недооценка роли гипотез - слабая сторона этой идеи. Последним проявлением этой недооценки являлась своеобразная трактовка самим Максом Планком закона излучения черного тела. Дескать, он просто обобщил законы Релея-Джинса и Вина, а технически это, на самом деле, результат некоей математической гипотезы. С другой стороны, в XX веке в некий момент полностью господствовал гипотетико-дедуктивный подход.

Философская линия. Томас Гоббс был самым настоящим учеником Бэкона, он был его секретарем и помощником, помогал переводить на латынь "Новый Органон". Часто говорят, что Гоббс был систематизатором и упорядочивателем учения Бэкона. Бэкон был поэтом, а Гоббс - занудой. У Бэкона не было сколько-нибудь развитого представления об устройстве нашего мира. Атомистические настроения Бэкона были несколько аморфны. Гоббс же на качественном уровне развивает атомистику, не без влияния Декарта (но у последнего не было атомистики). В теоретико-познавательном смысле Гоббс исправляет пренебрежительное отношение Бекона к математике. Развивая механическую атомистическую картину мира с использованием математики он качественно продолжает идею Декарта о необходимой связи состояний. Эта идея завершена у Лапласа в форме лапласовского детерминизма. В этом развитии Гоббс занимает важное место. Гоббс трактует ее очень расширенно и переносит эту концепцию на душевное состояние, то есть открыто говорит о механике душевных состояний. (в XX веке появилась аналогичная идея о связи психических состояний, переходах из одного в другое, гештальт-психология) Дальше эту же идею переносит на мышление человека, которое рассматривает как счет понятий. Это есть нетривиальная трансформация формальной логики Аристотеля - идея алгоритмичности человеческого мышления. В дальнейшем эту идею активно развивал представитель декартовского направления - Лейбниц. Первая счетная машина была построена, точнее была предпринята попытка ее постройки, в первой половине XIX века Бебиджем и леди Адой Лавейтс (дочь лорда Байрона). Таким образом, Гоббс систематизировал, дополнил, довел какие-то идеи до крайности. Однако славу Гоббсу принесла не эта деятельность, а его концепция общества, выраженная в книге "Левиафан", в четырех частях. Излагает понимание всего, философию трактует очень расширительно, как знание вообще, как науку о телах, естественного или искусственного происхождения. Естественные тела - это природа, искусственные - государства, которые он уподобляет библейскому Левиафану. Последовательно излагает механико-атомистическую концепцию мира, бэконовскую идею эмпирического познания. Далее, понимание человека и общества. В понимании человека Гоббс продолжает традицию эпохи Ренессанса, идею естественного человека, как существа, наделенного естественными характеристиками, например, стремлением выжить. Для того, чтобы выжить, он обладает естественным правом употреблять любые средства, вплоть до насилия над любым другим человеком. Насилие даже есть оптимизация своего права, так как отнять легче. Такие отношения ведут к естественному состоянию общества - "война каждого против каждого" (Bella omnia contra omnis). Такое естественное состояние общества грозит человечеству уничтожением. Чтобы избежать этого, люди самоорганизуются в общества, причем под обществом Гоббс понимает государство. В качестве механизма самоорганизации рассматривает идею общественного договора. В XVIII веке у французских просветителей это понятие имело очень важное значение. Гоббс является пионером этой идеи, которая не вымерла до сих пор. Содержание договора: люди отказываются от своего естественного права применять насилие в пользу государства, но за это они приобретают от государства защиту от посягательств других людей.

Поднимал проблему устройства государства. Государство рассматривал как сверхважное в жизни человека, сверхценность. По отношению к государству отдельная личность не имеет никакого значения. Это идея тоталитарного государства. В этом государстве нет граждан, только подданные. У них нет прав, только обязанности перед государством. Единственное право - это спасаться бегством, если Левиафан угрожает существованию человека. Но ни в коем случае нельзя восставать против Левиафана с оружием в руках, так как это было бы возвратом к тому самому злу, против которого и предназначен Левиафан. Оптимальное устройство государства - это абсолютная монархия. Мотивация такая: в силу естественных свойств любой человек злоупотребляет своим положением. В случае республики каждое новое правительство будет красть, и тем интенсивнее, чем короче срок его правления. Любая попытка насильственного изменения строя высвобождает войну каждого против каждого, то есть самое страшное зло. Гоббс - идеолог твердой государственной власти. Гоббс как раз пережил английскую революцию, и многие исследования указывают, что это есть иллюстрация его впечатлений. Его биография была тесно связана с революцией. Его семья эмигрировала во Францию после пленения Карла, и Гоббс был приглашен воспитателем Якова Стюарта, но вскоре его сняли с этой должности, обвинив в том, что он развращает принца. Потом, убедившись, что Кромвель устанавливает твердую власть, вернулся и прожил до самой реставрации Стюартов. (После казни Карла был "Долгий парламент", потом "Генералы", потом почти шести летняя диктатура Кромвеля, потом реставрация) Твердость власти гораздо важнее, чем монархия или не монархия. В своем отношении к религии считал, что это средство управления подданными Левиафаном, и если монарху вздумается объявить какой-либо предрассудок догматом, то все подданные должны принять этот догмат как религиозный. Например, если рыжие объявлены детьми дьявола, то рыжие не имеют права образовывать "Союз рыжих", а могут только спасаться бегством. Такое чисто утилитарное отношение к религии было основанием для обвинения в развращении. Действительно, двор последних Стюартов отличался пренебрежительным отношением к религии, причем рассуждали так: “Пусть лавочники верят, а мы, аристократы, вольны не верить". "Гоббист", как и "вольтерьянец", означало вольнодумца.

Защита протестантской религии против католической. Это выглядит очень двусмысленно в силу его исходной посылки. Наверное, Гоббса можно обвинить в религиозном лицемерии. Конкретно, идет полемика против кардинала Беллармина. Римско-католическая церковь долго претендовала на обладание светской властью (например, Джон - "Хартия Вольностей", король Фридрих вынужден был идти с покаянием, с тех пор выражение "идти в Канноссу" означает полное подчинение чужой воле), но в XVII веке это был явный анахронизм. Этот кардинал написал труд о праве папы Римского на светскую власть, этот труд и критикует Гоббс. Идея Гоббса- это идея национального государства. Отвергает возможность власти для человека, который живет в другом месте. Более того, у власти может стоять только человек родившийся и выросший в этом государстве, только человек знающий обычаи, быт, потребности. XVII век - это как раз время когда сложились национальные государства: Англия, Испания, Франция, Голландия. (Вильгельм Завоеватель, герцог Нормандский захватил Англию. Матильда вышла замуж за герцога Анжуйского, который в силу брака стал английским королем. Потом в силу феодальных брачных отношений прибавилось аквитанское герцогство. То есть Англии формально принадлежало пол Франции. Такое было по всей Европе, но потом началась консолидация национальных государств. Аналогично путем женитьбы испанский король стал владельцем Голландии.) Устанавливать религию - есть привилегия короля, например, в Англии англиканская церковь возводит короля на религиозный трон.

Джон Локк. Пишет длинно, фундаментально, очень умно. Если не быть очень заинтересованным, то читать его невесело, хотя бывают и интересные литературные приемы, например, в начале каждого параграфа есть краткое изложение, которое образует законченный текст. Свою философскую деятельность начинает с критики декартовой концепции врожденных идей. Интересен способ критики: с критики идеи осознания Бога. XVI век - эпоха великих географических открытий, в XVII веке начинается интерес к народам, которые населяли открытые странны - этнография. Выяснилось, что существуют народы, у которых нет понятия Бога, либо в смысле Декарта, либо, как показали в XIX веке, вообще никакой идеи Бога. Первое, с точки зрения европейцев, тоже не является понятием Бога (язычество). Отсюда Локк делает важный вывод, что это не является врожденной идеей, а если уж столь важная концепция не является врожденной идеей, то вообще вся концепция врожденных идей неверна. Итак, основанием для критики являются опытные данные - имеется органическая связь с идеей Бэкона. Далее Локк ставит вопрос: " И что такое опыт?". У Бэкона этот вопрос фигурирует без анализа. Гоббс более подробно рассматривает этот вопрос и в этом плане является прямым предшественником Локка. Локк делит опыт на внешний, то, что мы воспринимаем посредством ощущений, perception, и внутренний, reflection, который Локк интерпретирует как отображение внешнего опыта в нашем сознании. Локк отдает в плане получения знания решительный приоритет внешнему опыту, данным наших чувств. Таким образом, Локк трансформирует Бэконовский эмпиризм в более специфическую форму - сенсуализм, и формирует основные тезисы этого теоретико-познавательного направления. 1 Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах. 2 Человеческий разум - это чистая доска, на которой опыт пишет свои знания (Tabula rasa). На основании сенсуализма Локк развивает номиналистическую теорию. Абстракции есть резкое отвлечение от всех конкретных свойств, кроме одного. Опытные данные различает на простые данные ощущений и сложные, которые образуются в результате взаимодействия первичных данных и нашего сознания. Единственный механизм функционирования человеческого разума - это комбинирование различных ощущений. Так образуются абстракции и сложные ощущения. Человек организует образные ассоциации: по сходству, по противоположности, по смежности в пространстве или времени. Таким образом, переносит теорию познания в область психологии, является родоначальником ассоциативной психологии. Эта идея вошла в психологию как фундаментальная часть. После этого Локк приходит к вопросу о воспитании и образовании - это процесс обучения человека создавать нетривиальные ассоциации. Локк развивает идею бэконовского эмпиризма интересно, нетривиально и с богатыми продолжениями. Далее появляется вопрос о том, что представляют собой первичные ощущения. Локк занимает материалистическую позицию. Существуют объекты, которые взаимодействуют с нашими органами чувств и порождают ощущения. Здесь появляется вопрос: " А насколько ощущения похожи на сами предметы?" Позиция Локка не слишком четко определена. Иногда склоняется, что ощущения идентичны предметам, иногда, что очень отличаются. Отличия ощущений достаточно для успешной ориентации в мире. Здесь Локк формулирует концепцию первичных и вторичных качеств. Первичные принадлежат самим объектам самим по себе, вторичные у объекта, вообще говоря, отсутствуют и как бы появляются при взаимодействии его с нашими органами чувств. Например, у объекта нет цвета, он появляется при взаимодействии с нашими глазами. Иногда продолжает декартовскую позицию того, что первичным качеством является протяженность. Рассуждая так, можно говорить:" Что останется , если у объекта отнимать один за одним вторичные качества?" Иногда отвечает, что протяженность, но тогда появляется вопрос, как она трансформируется во вторичные качества? Иногда отвечает, что останется абстракция ("пустая вешалка"), на которую можно повесить вторичные качества. Эта концепция и ведет в дальнейшем к разветвлению на материалистическую и идеалистическую ветви. В учении Локка большое место занимает проблема общества. Продолжает идею общественного договора, но полемизирует с Гоббсом на тему прав перед государством. Человек, личность необходимо должна быть защищена от государства. Является пионером идеи политического либерализма в философии Нового времени. В качестве средства защиты человека от государства предлагает разделение ветвей власти: исполнительная, законодательная и судебная.

Концепция первичных и вторичных качеств Джона Локка привела к дивергенции философской ветви на две части: материалистическую и нематериалистическую линии.

Нематериалистическая линия философии бэконовского направления. Дж. Беркли - епископ англиканской церкви. В молодости занимался миссионерской деятельностью в Северной Америке, потом был епископом в ирландском городе Клойне. Основная задача его деятельности - философское обоснование религии. Основной объект критики - понятие материи, телесной субстанции. Философский материализм в то время был довольно распространен. Беркли характеризует понятие материи очень отрицательно. Книга Беркли вышла в 1710 году. Сразу выбросить понятие материи он не мог, поэтому использует теорию познания:" Материя нужна атеистам для обоснования их безбожных рассуждений... Это понятие, будучи элиминировано из человеческого мышления, уносит большое количество всякой запутанности." Как выбросить это понятие? В качестве основания для элиминирования понятия материи Беркли использует теорию познания. Это показывает, что теория познания занимает ведущую роль. Беркли исходит из крайне номиналистических и сенсуалистических позиций (то есть единственной истиной нашего знания являются данные ощущений). Беркли использует локковскую концепцию первичных и вторичных качеств и продолжает рассуждения Локка о том, что будет с каким-то объектом, если у него последовательно отнимать вторичные качества. У Локка на этот вопрос нет однозначного ответа. Номинализм позиции Беркли проявляется в отвергании абстрактного носителя вторичных качеств. Вишня - совокупность вторичных качеств: цвета, вкуса, запаха, плотности. По Локку останется абстрактный носитель, а по Беркли - ничего не останется, то есть любой объект представляет собой совокупность множества вторичных качеств. Сами по себе вторичные качества - ощущения, которые находятся в человеческом сознании. Состояния человеческого сознания Беркли называет идеями. Идеи могут быть простыми, как конкретные ощущения цвета, запаха, а могут быть сложными, совокупностями, но все это лишь в человеческом сознании. Беркли делает вывод, исходя из концепции вторичных качеств, что никаких предметов, никакой материи не существует вне человеческого сознания, восприятия "Esse-percipi" (сущноствовать - быть воспринимаемым). Второй мотив, по которому Беркли отвергает понятие материи: материалисты (сторонники существования предметов вне сознания) считают, что ощущения, идеи, похожи на сами предметы (проблема похожести уже стояла перед Локком). Такую возможность Беркли категорически отвергает: идея не может быть похожей ни на что, кроме идеи - нельзя сравнивать идею и то, что идей не является. Третья линия, по которой развивается берклиевская критика материи: материалисты удваивают мир - существует для них мир вне нашего сознания и внутри его. Такую позицию Беркли считает неудовлетворительной с точуи зрения "бритвы Оккама"; лишним является внешний мир, так как внутренний нам явно дан. "Материя, этот призрак пустого имени, нужно быть атеистом, чтобы обосновывать их безбожные построения". "Материя, будучи исключена из нашего сознания, уносит такое количество проблем, то, даже если мои аргументы и не кажутся основательными, все друзья мира и религии должны признать их основательными, чтобы избавиться от проблем".

Проблема Беркли: если все предметы существуют в нашем сознании, то и все другие люди существуют только в нашем сознании. Естественным завершением этой позиции является позиция, которую в дальнейшем назовут солипсизмом (solus - один, ipse -сам), представляющая собой идеализм, причем его специфическую разновидность - субъективный идеализм, его крайняя форма: весь мир существует только в моем сознании. Солипсизм является катастрофическим для любого философского учения. Поэтому реально открытый солипсизм не существует, поэтому субъективный идеализм стремиться отдалиться от солипсизма. Шопенгауэр:" Настоящего солипсиста надо держать в сумасшедшем доме; но даже в сумасшедшем доме человек уверен, что у него были родители" (Германия , первая половина XIX века, расцвет идеи "божественной грубости", стремления высказаться прямо). В XX веке Бертран Рассел писал:" Допустим, что некоторые учения являются солипсизмом. Тогда для кого настоящий солипсист пишет свои книги?" Может быть, унылый солипсизм: чего стоит этот мир, если он существует только в моем сознании. Восторженный: какой же я молодец, что создал такой великолепный мир. Оба - для очень странных личностей. Особенно странно выглядит это в свете религии: нет Бога, кроме меня самого, и я - сам собственный пророк... Только вот перед кем? (Перед собой!)

Беркли был епископом и, следовательно, не мог сделать правильного логического вывода из своей точки зрения и необходимо нуждается в том, чтобы философски перекрыть дорогу к солипсизму. Прибег к следующему приему: начинает анализ идей на предмет различия между ними. Идеи делит на два класса: ясные, отчетливые, последовательные, логичные и смутные, неотчетливые, нелогичные. Здесь он модифицирует в сенсуалистическом духе декартов критерий ясности. По Беркли, эти идеи обладают разным происхождением: вторые являются продуктом человеческого разума, слабого и несовершенного, а первые являются продуктом Божественного разума, более совершенного, чем человеческий. Таким образом, в окончательном виде позиция Беркли - не субъективный, а объективный идеализм: существует Божественный разум, весь мир существует в этом Божественном разуме, и Божественный разум проектирует мир в индивидуальное человеческое сознание. Основой мира является идеальное духовное начало, но существующее независимо от индивидуального человеческого сознания. Но и многие черты субъективного идеализма содержатся в окончательной формулировке. Например, такие характеристики, как пространство-время являются субъективными в человеческом сознании. Пространство - привычка людей упорядочивать свои ощущения, которые имели место быть одновременно, а время - смена одних ощущений другими, разновидность человеческой привычки. Такой же привычкой является причинность. Привычку воспринимать одно ощущение за другим мы называем причинной связью. Таким образом, остаются многие моменты из субъективистского подхода. Позиция Беркли носит противоречивый характер: например, сначала утверждает, что абстрактных предметов нет, а потом вводит абстрактный человеческий разум "существовать - значит быть воспринимаемым", а потом вводит не воспринимаемый объект - Божественный разум. Современники не могли не отметить эту противоречивость. Беркли довольно оригинально защищался; у него была специальная работа, посвященная высшей математике. (Ньютон и Лейбниц создали дифференциальное и интегральное исчисление за 100 лет до того, как Коши обосновал все это в виде теории пределов, и этот факт Беркли использовал в свою защиту). Он говорил, что его теория не более противоречива, чем высшая математика, но люди принимают высшую математику, почему же не закрыть глаза на некоторые противоречия его теории? Беркли в своей работе много рассуждал о высшей математике, причем его главный интерес состоял в оправдании противоречий его собственной позиции.

В начале XVIII века происходил научный спор, первая грандиозная научная дискуссия. Спор между последователями Ньютона и Лейбница. Предметом спора являлось пространство и время. В ньютоновской механике пространство-время является абсолютным, не зависящим от того, что в пространстве находится, и что в нем происходит. По Ньютону, это пустой ящик, в который можно поместить все, что угодно, а время - "флюксия, которая не имеет флюэнты", чистая длительность. В противоположность этому Лейбниц выступал с позиции относительности пространства и времени. Пространство - это множество расстояний, определенных между отдельными предметами. Любое изменение расположения приводит к изменению самого пространства. Время - последовательность изменений, тоже носит относительный характер. Беркли поддерживал Лейбница: пространство-время, как человеческие привычки носит относительный характер. Дискуссия была выиграна сторонниками ньютоновской концепции. Лейбницу не удалось справиться с наблюдаемой устойчивостью и инвариантностью пространства. Поэтому на 200 лет до появления теории относительности утвердилась ньютоновская точка зрения.

Оправдания Беркли похожи на оправдания преступника, который говорит, что есть и другие преступники, которые не пойманы, и этим оправдывается.

Юм (1711-1776) - продолжение сенсуалистической локковской позиции не без заметного влияния Беркли. Юм исходит, как и Беркли, из крайне номиналистических сенсуалистических позиции, что единственным источником познания является опыт в сенсуалистическом плане. Юм активно защищает и развивает локковский тезис о "tabula rasa", на которой опыт пишет свои знания, и подвергает острейшей критике любые концепции априорного, до опытного знания, то есть продолжает локковскую критику врожденных идей, но с учетом почти столетнего развития знания. Далее позиция Юма развивается иначе. Если Беркли говорит, что вне ощущений нет никаких объектов, то Юм утверждает, что существование предмета за пределами ощущения ощущением не является, то есть никакое существование объекта за пределами наших ощущений не может быть предметом знания, мы ничего не можем о них знать (агностический вывод). Дальнейшей развитие - мы ничего не можем сказать о сущности нашего мира. Мы вынуждены, в силу обстоятельств, ограничиться только описанием явлений - этим и являются наши ощущения. Такая позиция имеет корень в античной философии (ранние софисты - скептицисты, Пифагор). Юмовская позиция в XVIII веке называется скептицизмом, "агностицизм" ввел Гексли, ученик Дарвина, дед писателя Хаксли, во второй половине XIX века. Но Юма нельзя в полной мере назвать агностиком, то есть сторонником непознаваемости мира. Ведь никто не утверждал, что мир до конца познаваем. Вопрос в том, сможем ли мы познать сущность нашего мира, если да, то эту позицию можно назвать метафизикой в смысле Аристотеля, или нам надо удовлетвориться познанием отображений мира в ощущениях. Позиция Юма представляет собой феноменализм: долой все, что не содержит в себе элементов опыта и математики. Это интересное добавление показывает, что Юм понимает математику очень современно. По Юму, если теоремы верны в силу верности исходных аксиом, то они верны для любого мира, каков бы он не был, то есть математические теоремы несут информацию о нашем мире, они раскрывают то, что содержится в скрытой форме в аксиомах. Такая позиция - это аналитические рассуждения. Эта концепция аналитических рассуждений развивается у Канта, а позднее и в неопозитивизме аналитических рассуждений - если ни один холостяк не является счастливым человеком, то ни один счастливый человек не является холостяком. Это рассуждение абсолютно не зависимо от того, кто такие холостяки и счастливые люди. Математика не имеет отношение к конкретной реализации мира, аксиомы - это не доказываемые утверждения. Эта позиция является аналитической. Тогда считалось, что аксиомы - это имеющие отношение к нашему миру утверждения, которые не требуют особого доказательства. Юм не занимался специально философскими проблемами математики, поэтому данная добавка в его убеждения является второстепенной.

Юм активно отвергает всякую метафизику, то есть тенденцию знать сущность нашего мира. Особой критике подвергал понятие причинности. Эту критику можно иллюстрировать следующим образом. В гипотетическом мире объектов есть объекты А и Б. Между ними есть причинность, то есть Б следует из А. В явлениях, ощущениях, феноменах А и Б порождают а и б. Ощущение а как-то вызывает а ` и б` ощущения, но в них как-то вносит вклад и б. Но связи между а и б не может быть в принципе. Элементарные ощущения могут вызвать вторичные, может быть набор связей А-а, Б-б, а-а`, а-б` и так далее. Но не между а и б! Следовательно мы не можем говорить о причинной связи, так как она не наблюдаема. Следовательно, критика причинности - это мощное орудие критики метафизики..

Сущностью мира могла бы быть математическая субстанция или Божественное начало (как у Беркли), но и то и другое равно необоснованно. Вопрос о сущности относится к числу не разрешаемых гипотетических вопросов. Юм говорит, что для успеха практической деятельности эти вопросы и споры не нужны, достаточно только описания явлений. Юм не отрицает возможности предсказаний, но эти предсказания должны быть основаны лишь на многократном опыте. Любое предсказание носит характер вероятностного ожидания нет никакой внутренней необходимости или причинной связи в любом событии. Эта позиция носит название probabilism. Если Солнце взошло на Западе, не надо удивляться, надо взять тетрадь для наблюдений и записать этот феномен.

Отвергает объективное существование пространства - времени, как и Беркли, считая это привычкой человеческого сознания. Познание диктует как упорядочивание феноменов на базе ассоциаций, продолжая идею ассоциаций Локка. Причинность есть одна из ассоциаций. В этом плане, важнейший шаг в развитии ассоциативной психологии. Юм рассматривал образование сложных ощущений на базе ассоциативной психологии как рождение несуществующих абстрактных объектов.

Основной след Юм оставил в теоретико-познавательских, гносеологических исследованиях, хотя был вклад и в других философских направлениях. Именно труды Юма оказали влияние на Канта, до такой степени, что он резко поменял свои взгляды. А именно, на него оказала влияние юмовская критика догматических учений и концепции априорных знаний. Именно к Юму восходит позитивизм, который существовал примерно в 1830-1960 годах. В середине прошлого века его считали создателем позитивизма.

Юмовская феноменалистика: единственно возможное знание, не считая математики, - это только описание наблюдаемых явлений. Надо сказать, что аргументация Юма очень сильная. Что можно противопоставить такой феноменалистической точке зрения? Одна из наиболее развитых - позиция философского материализма, которая противопоставляет феноменализму критерий практики (например, диалектический материализм неправомерно узурпирует в свою пользу этот критерий, хотя к нему обращалась любая разновидность материализма, диалектика просто как-то по-особому понимала практику). Мы строим свою практическую деятельность на основании представлений о сущности мира, и успех этой практической деятельности говорит о правильности наших представлений, то есть речь идет о предсказании результата практической деятельности. Таким образом, в этой форме критерий практики не опровергает Юма, который не отрицает возможности предсказания, но на основе многократного опыта. Юм только утверждает, что этого достаточно для практики, а споры о сущности ничего не дают для практики. Таким образов, если для опровержения Юма мы хотим обратиться к критерию практики, нам надо его проанализировать. Юму можно противопоставить то, что в XIX веке начали предсказывать то, что никогда раньше не наблюдали (планеты по возмущениям другой планеты), то есть обращаемся к утверждению Юма о многократном предшествующем опыте для предсказания (это однако не очень удачный пример, так как и наличие планет и их взаимное влияние были известны. Более удачный пример и на 20 лет более ранний - это предсказание Пуассоном светлого пятна в центре тени от шарика из теории Френеля - такое метафизическое, теоретическое предсказание, которое по Юму должно быть исключено. Ведь Пуассон выдвинул его против теории Френеля в 1819 году, и лишь через неделю был поставлен эксперимент, и пятно было обнаружено. Это типичное теоретическое предсказание. Другой пример - волны в теории Максвелла, которые обнаружил Герц, стремившийся опровергнуть данную теорию в пользу теории Вебера- Неймана.) Такие "открытия на кончике пера" (позитрон, который получился случайно, кварки, глюоны, W и Z бозоны) в XIX веке производили сильное впечатление, а в XX веке это стало заурядным событием. И в XX веке от теории стали требовать предсказаний, одной из функций теории стали нетривиальные предсказания явлений, которые ранее не наблюдали. Это не результат предыдущего опыта, а результат проникновения в явления данного класса.

Таким образом, юмовскому феноменализму можно противопоставить критерий научной практики, которая в XIX веке научилась делать предсказания. В обычной практике и науке XVIII века феноменалистический подход Юма был вполне оправдан, так как в XVIII веке единственная теоретизированная область - это механика., а она, в основном, описывала лишь уже известные явления. Наука XVIII века была феноменалистической. Нетривиальные предсказания появились в начале XIX века, то есть через 50 лет после Юма. Таким образом, мы используем против Юма результат, который был получен после его смерти. Но Юм не сформулировал свою теорию познания на основе науки своего времени, а претендовал на всеобщность, на общий, всеохватывающий теоретико-познавательский подход, поэтому мы имеем на это право. В диалектическом материализме практика понималась как практика социального переустройства, а не практика научного познания.

Познание - модель мира в нашем сознании (материалистическая позиция), и Юм ограничивается бедным, примитивным классом моделей и приходит к таким феноменалистическим выводам, но это из-за того, что жил в XVIII веке.

Влияние Юма было очень сильно.

Материалистическая ветвь бэконовской линии: Джон Толанд 1670-1722, французские материалисты Жюльен Ламетри 1709-1751, Дени Дидро 1713-1784, Клод Анлриан Гельвеций 1715-1771, Поль Гольдбах 1723-1789 - представители механического материализма, у истоков которого стоял Ньютон ("Математические начала натуральной философии"). Ньютон индуцировал изменение представлений о том, что такое материя. Со времен Декарта материя, телесная субстанция рассматривалась как имеющая протяженность - это был атрибут материи. Такое понимание было и у Гоббса, и у Локка. Это представление присутствует и у Канта - до конца XVIII века. У Ньютона в качестве атрибута материи стала рассматриваться масса. Такое понимание идет от самого Ньютона и представляет собой универсализацию, в философском смысле слова, первого и второго законов Ньютона. По Ньютону, материя - косная, внутренне реактивная субстанция, а перводвижителем является Бог. Бог создал мир, законы его существования и сообщил начальный толчок, а дальше не вмешивается в ход событий, такая позиция называется деизм. В теизме - Бог-создатель и промыслитель мира, "промысел Божий" постоянен, это мировое управление, "ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей", это основа любой религии, но эта позиция наталкивается на противоречие. Ибо тогда все зло тоже создано Богом. Деизм: Бог создал мир, запустил его и больше не вмешивается в ход событий. С точки зрения ортодоксальной религии - это плохой Бог, нет смысла ему молиться. Но Ньютон дает своему деизму любопытное толкование: это как раз и говорит о совершенстве Бога, то есть тот факт, что ему не приходится вмешиваться в ход событий.

Материалисты XVIII века разрабатывали идею о том, что материя не нуждается в толчке. Дидро: материя сама несет в себе принцип собственного движения. В дальнейшем это активно использовалось диалектическим материализмом. В XVIII веке встал вопрос о природе сложных живых организмов. Дидро утверждал, что различие между живой, неживой материей и человеком заключается в уровне организации. Организация появляется под действием теплоты, как пример приводил куриное яйцо. Во второй половине XX века появился термин "модернизация" - самоорганизация в неравновесных условиях. Пионером идеи внутренней активности является Лейбниц. Эта идея развита Дидро и Толандом.

Ламеттри - военный врач (не нашел работы на гражданской службе), а в это время было много войн, и у него была богатая практика. Наблюдал явление, когда организм, получивший смертельное ранение, продолжает некоторое время функционировать, как у животного (курица без головы), так и у человека. Пришел к выводу, что души нет ни у животных, ни у человека, а они являются механическими машинами, то есть Ламеттри усиливает вывод Декарта. Книга Ламеттри "Человек-машина" несет идеи, получившие в дальнейшем развитие у других французских материалистов.

Дидро утверждал, что мышление, сознание - есть свойства высокоорганизованной материи.

Гельвеций развивал сенсуалистические идеи Локка на социальные явления. Различает индивидуальное и общественное сознание, и точно так же как индивидуальное сознание формируется на основе ощущений, так же и общественное сознание определяется общественной средой. Человек тем умнее, чем он более чувствителен, причем он расширил понятие чувства от ощущений до более высокого уровня.

Перу Гольдбаха принадлежит книга "Система природы", в которой изложена математика от элементарных начал (законов механики), затем происхождение звезд и планет (заимствовал у Канта). (В дальнейшем математически эта модель разработана Лапласом; Гольдбах оказался промежуточной инстанцией, так как Лаплас не читал Канта.) И заканчивается математической интерпретацией социальных явлений. Эту книгу называют "Библией материализма", она оказала очень сильное влияние на формирование механического материализма XIX века.

Французские материалисты XVIII века, если брать более широко, принадлежат к особому явлению в мировой культуре - эпохе просвещения. Этот материализм был для Дидро, Гельвеция, Гольдбаха одним из элементов философии просвещения. Они участвовали в создании "энциклопедии" - поэтому их, вместе с Даламбером, называют энциклопедистами, а не потому что они обладали "энциклопедическими знаниями". В Франции неоднократно запрещали издание этой энциклопедии, и ее продолжали печатать в Голландии. Она сыграла большую роль в популяризации и расширении научно-технического знания (англичане, завоевав одно из индийских княжеств, обнаружили там пушки, отлитые по чертежам из энциклопедии).

Вторым аспектом эпохи просвещения была борьба за политический либерализм (+ Монтескье, Руссо и еще многие авторы, не все материалисты). Сама идея заимствована у Локка, в частности, идея ограничения всевластия государства. Эти представители эпохи просвещения исходили из идеи естественного человека (которая берет начало в эпоху Ренессанса), и устройство общества должно быть приведено в соответствие с естественными идеями. Также развивалась идея общественного договора. Если Гоббс считал, что в силу этого договора подданные не имеют никаких прав, то французские либералисты интерпретировали подавление личности государством как нарушение общественного договора, и, следовательно, должно быть уничтожено, и таким образом подготовили идейную базу для революции. Как и Гоббс, рассматривали религию как средство манипулирования людьми, и для всех авторов характерна резко выраженная антирелигиозная направленность, материализм был одним из средств борьбы с религией. не все авторы так к этому относились: Вольтер считал религию вполне действенным механизмом управления ("если бы Бога не было, его следовало бы придумать").

Французские материалисты трактуют религию как встречу дурака и мошенника, когда мошенник называет себя посланником Бога.

У Юма помимо всего прочего есть трактат о естественном происхождении религии от примет и суеверий, а не такой резкий подход как у материалистов. Французские материалисты высоко оценивали деятельность Юма против религиозных заблуждений, и эта книга Юма тоже сыграла определенную роль в эпохе просвещения.

Французские материалисты не были очень богаты новыми идеями, они в основном развивали идеи английских авторов XVII-XVIII веков, развивали их подробно и популяризаторски, и именно благодаря им эти идеи получили распространение в Европе. Французские материалисты оказались передаточной инстанцией к научному материализму XIX века.

Закончен обзор 200 летнего развития бэконовской линии.

Декартовское направление.

Последователи Декарта разработали логику (в основном, во Франции и Голландии) - логику Пор-Ройаля (по названию монастыря, где работали авторы). В работах Декарта и последователей логика была фактически формализована (в логике Аристотеля 4 объектах оказались лишними, пустыми, именно они были выявлены и удалены). Логика Аристотеля получила более четкое оформление. Это происходило в 1660-70 годах. Дальнейшего продолжения деятельность не получила, так как группа Пор-Ройаля связана с движением янанистов (во Франции, по имени Янания, близкого к протестантизму), а при Людовике XIV была ярко выраженная католическая реакция, впоследствии гонения на протестантов. Поэтому логика во Франции не получила широкого дальнейшего развития.

Основное развитие логическое направление получило в Голландии. Основной вопрос - о взаимодействии души и тела. У Декарта: человек обладает, кроме телесной субстанции, душой. Как эти субстанции взаимодействуют? Связь эта существует, но как она возможна?

Одно из направлений, развившихся в Голландии, отрицало эту связь, так как душа не обладает протяженностью и не может взаимодействовать с телесной субстанцией. Этой точки зрения придерживался Беккер. Он развивал идеи и сделал вывод о фантастичности явления духов людям, критиковал спиритов и экстрасенсов.

Второе направление - тоже голландец Д. Арнольд Гейлинкс (1625-1669). Он и его последователи развили учение, которое получило название окказионализм - душевное состояние никак не превращается в телесное движение, а механизм связи состоит в связи души с Богом, а Бог приводит в движение тело. Человеческие движения - лишь повод, оказия. Развитие окказионализма привело к представлению о том, что физические (телесные) и душевные изменения существуют параллельно через Божественное предопределение. Эта параллельность состоит в том, что они "идут" одинаково как часы. Эта идея получила развитие в учении Лейбница - предустановленная гармония.

Самым крупным представителем линии Декарта в XVII веке - Спиноза (1632-1677) (Спиноза - испанский еврей, переселившийся в Голландию из-за инквизиции). Спиноза изучал Талмуд, его считали будущим светилом талмудического учения. Но Спиноза начал логически анализировать иудаическое учение и Библию. Спиноза определил, что Библия - сборник исторических народных сочинений иудеев, а не Священное Писание. Он первым стал критиковать Библию, его грозились отлучить от церкви и предать проклятью. Он ушел из еврейской общины и сменил имя Бордх на Бенедикта. Спиноза лишился всякой поддержки еврейской общины и занимался шлифованием стекол для очков. Занимался философией, жил уединенно, правильно, праведно. Его воспринимали как вероучителя. Основное занятие - философия. Философская деятельность Спинозы - удел богоискателя. У Спинозы был период увлечения кабалистическим учением (мистическое еврейское учение Каббала). Он стремился обосновать веру не мистическими причинами.

В теоретико-познавательском плане Спиноза критиковал теорию врожденных идей Декарта, но сохранил декартовский критерий ясности - говорить о идеях, которые ясно осознаешь. Спиноза принимал идею геометрического метода и аксиом как самоочевидных истин (самоочевидность состоит в предельной ясности осознаваемой идеи). На основании геометрически-логической схемы пытался строить доказательство существования Бога и этику (учение о поведении человека). Этика Спинозы - сначала идут аксиомы, потом постулаты (аксиомы - самоочевидные истины, а постулаты - более слабые по очевидности), потом теоремы (более 3/4 книги - комментарии к доказательствам теорем, так как доказательства, в основном, не очень убедительные).

Основная идея Спинозы - идея логической обоснованности и понимание единой Вселенской сущности. Спиноза понимал ее как абстрактное метафизическое пространство (идея пространства - фундаментальная для геометрии, Божественная сущность - метафизическое пространство - основа для псевдогеометрической картины мира). Исходные понятия Спинозы - единая Божественная сущность - субстанция (Декарт постулировал 2 субстанции - телесную и духовную, у Спинозы - единая субстанция) - монистический характер философского учения Спинозы (учение Декарта - дуализм). Спиноза интересно анализирует вопрос о том, что эта единая субстанция не нуждается во внешней причине, она является причиной самой себя.
Эта субстанция обладает фундаментальными характеристиками - атрибутами (то есть фундаментальными характеристиками, без которых объект не существует), их бесконечно много. По Спинозе, единая субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, но человеческому пониманию доступны только два атрибута - протяженность и мышление. Далее Спиноза различает мышление и самосознание (иногда мышление и интуицию) - 3 атрибута. Остальные атрибуты не доступны пониманию. Все, что происходит в мире обусловлено внутренним законом единой субстанции. Спиноза использует понятие причинности и детерминации (причинность - порождение состояния, детерминированность - определение последнего состояния предыдущим). По Спинозе, все события определены предшествующими событиями. Спиноза сталкивается с извечной проблемой свободы, предопределенности человеческого поведения, который появляется еще у Демокрита - предопределенность движения атомов). Спиноза: " Свобода - это осознанная необходимость" (тезис стал очень известным с руки Гегеля и Энгельса, иногда им приписывают этот тезис). Спиноза отвергал свободу как не предопределенность человеческого поведения, отвергал случайность - ее не существует в природе, все детерминировано. Весь мировой процесс Спиноза понимал в духе механистической картины (интуитивно повторяет позицию Гоббса - одно состояние влечет другое и в духовном состоянии человека). Спиноза продолжает позиции Гоббса. Он исключает из рассмотрения теологический компонент (первым критиком теологического взгляда был Бэкон, после Гоббс, Декарт, Спиноза). Спиноза отвергает телеологизм в пользу детерминированной связи. По Спинозе, вся природа - множество проявлений единой Божественной сущности. Кроме фундаментальных характеристик существуют конечные проявления (модусы) этой бесконечной сущности, эти модусы (вещи) - проявления Божественной сущности.

Кто Спиноза - идеалист или материалист? С одной точки зрения - он материалист (единая субстанция обладает протяженностью). С другой точки зрения - идеалист (субстанция обладает сознанием), следовательно, такое деление иногда лишено здравого смысла. Интегрально, философское учение Спинозы ближе к производной идеализма, наиболее правильно назвать его пантеизмом. Пантеизм - весь мир по сути своей божественный, Божественная сущность разлита по пространству.

Теизм - классическая идеалистическая концепция. Бог создатель и управитель мира. Деизм. Бог - создатель, потом не вмешивается, только предопределяет законы. Пантеизм. Божественная сущность - вся природа, некая деперсонификация.

В пантеизме Божественная сущность теряет персонификацию, это некая жидкость, разлитая по мру, вся природа божественна по своей сути. Все религии основаны на теизме. Даже в свободомыслящей Голландии пантеизм Спинозы считался чем-то очень нехорошим.

Большое место в учении Спинозы занимает политика. Он во многом следует Гоббсу. Спиноза рассматривал человека как часть природного мира. Основная философия человека - выживание. До некоторого момента мысли совпадают с Гоббсом (война всех против всех у Спинозы не так ярко выражена). Но оптимальным устройством общества Спиноза считает абсолютную монархию, а республика лучше обеспечивает существование отдельного индивида. Спиноза склонен к идее аристократической республики, а не всенародной. Модель устройства общества - Голландия, а не Англия как у Гоббса. Учение Спинозы не очень сильно повлияло на дальнейшее развитие философии. Идеи были, но, в основном, не новые, но имя Спинозы было широко известно как представителя очень чистой философии.

Гольфрид Вильгельм Лейбиц (1646-1716) - следующий наиболее значительный представитель декартовской линии. Лейбниц и Ньютон создали дифференциальное и интегральное исчисление (обозначения производной в виде дифференциалов восходит к Лейбницу, с использованием штрихов - к Ньютону). Лейбниц не оставил систематического изложения философского учения, его идеи перемешаны в различных книгах.

Теоретико-познавательный компонент учения Лейбница. Лейбниц начинает с обсуждения локковской теории познания. (Локк - создатель сенсуализма). В интерпретации Лейбница тезис Локка звучит так:" Нет ничего в разуме, чего не было в чувствах, кроме самого разума." Лейбниц пытается объединить эмпиризм и рационализм. Лейбниц считает, что все знание о мире заложено в человеческом разуме, но в скрытой форме (в современности - как на не проявленной пленке, там есть скрытое изображение), а в опыте это знание проявляется - такую модель предлагал Лейбниц. Потом модель самим Лейбницем почти забылась. Лейбниц эволюционировал от попытки объединить сенсуализм и рационализм к рационализму в духе Декарта. Эволюция к рационализму сопровождалась постоянным проведением параллелей между философией и математикой (для Лейбница математика - эталон философии). Эта картезианская компонента выражена в методе познания Лейбница - термин "геометрический" используется не так часто, но речь идет о математическом методе получения знаний и построении философии. Лейбниц считает метод более важным, чем результат измерений этим методом.

Основные труды Лейбница - "Теодицея" и "Монадология". Лейбниц, а не Кант, родоначальник немецкой классической философии. "Теодицея" - "оправдание Бога". Лейбниц пытался развернуто доказать Бытие Божье. В основе - космологическая модель. Основная идея - гармоничность мира. Проблема 0 а мог ли мир быть другим? Лейбниц принимает идею сотворения мира Богом, причем Бог создал мир лучшим их возможных (могли быть и другие миры). "Все к лучшему в этом лучшем из миров". Лейбниц развивал рационалистические идеи теории познания Декарта. Развивал идею о том, что наши знания могут быть выражены в виде суждений, имеющих обязательный характер или имеющих вероятностный (случайный) характер. "2х2=4" - всеобщий характер, "идет дождь" - случайный характер. Идея о том, что знания могут иметь различный характер (всеобщий и случайный), проводится Лейбницем очень последовательно. Отличие случайных знаний от необходимых - резкая ограниченность человеческого мышления. Для Божественного сознания все знания носят обязательный характер. Это следствие идеи о наилучшем строении нашего мира. Идеи "Теодицеи" продолжены в следующей книге.

"Монадология" - Лейбниц обсуждает понятие субстанции и продолжает обсуждение, начатое Декартом и Спинозой. По Лейбницу, субстанция - это нечто, внутри себя замкнутое, обладающее единой целостностью. Далее, каждый объект мира обладает замкнутостью и единой целостностью, то есть является субстанцией, следовательно, число субстанций бесконечно, но эти сущности (монады) похожи. Монада (каждая сущность) представляет собой некоторую духовную субстанцию, это некие духовные атомы нашего мира. Сущность каждой монады состоит во внутренней активности (собственной), связанной с живой силой (кинетической энергией mv2/2). К концу XVII - началу XVIII века относится начало спора о том, что является правильной мерой движения - импульс (Декарт, mv) или энергия (Лейбниц mv2/2), который продолжался до середины XIX века). Лейбниц приписывал каждой монаде собственную внутреннюю активность. По Лейбницу, монады - это духовные атомы, не обладающие протяженностью. А понятие пространства Лейбниц трактует как нечто производное от относительного расположения монад (тоже несколько непоследовательное положение).

Второй фундаментальный спор - между Лейбницем и последователями Ньютона (Кларк) - дискуссия относительно абсолютного пространства Ньютона и относительного пространства Лейбница. По Лейбницу, пространство - нечто вторичное по отношению к монадам, к расположению тел. Спор был напряжен, позиция Лейбница была отвергнута (по Лейбницу, любое изменение расположения тел должно было привести к изменению пространства. Лейбниц не мог обеспечить необходимой инвариантности и устойчивости пространства). Ньютоновская точка зрения господствовала до создания СТО в начале XX века. По Лейбницу, внутренняя активность монад состоит в том, что в ней отображается весь мир и другие монады. Монады отличаются друг от друга степенью отображения. Высшие монады - это люди (не считая Божественного разума, где отображается весь мир абсолютно полно). Простые монады интегрируются в сложные, где теряют свою индивидуальность (модель интегрирования монад - это интегральное исчисление. Простые монады (прямоугольники) составляют целую монаду). Мир монад не является статичным, они развиваются. Смысл развития - увеличение степени полноты, точности отображения мира. По Лейбницу, в мире происходит общий процесс развития - опять интегральное исчисление). Каждая монада отображает каждую другую и ее внутреннее развитие. Как это происходит? По Лейбницу, между монадами нет взаимодействия. Лейбниц использует идею Спинозы, что каждая так устроена, что ее внутреннее развитие отображает развитие мира - Божественный разум предопределил гармонизацию развития всего мира - идея предустановленной гармонии (опять аналогия с синхронизированными часами, которые так созданы). Лейбниц говорил об идее о возможности создания автоматического мышления (продолжил идею Гоббса) - создал алгоритм системы мышления (практический выход идеи получили почти через 250 лет).

Хр. Вольф 1679-1754.- систематизатор учения Лейбница. Основная идея - сделать знание (философию) точным и достоверным - рационализм в философии. Это превратилось у Вольфа в ультра логицизм и схематизм. Лейбниц различал аподиктические (необходимые) истины, которые получаются логическим рассуждением, а есть опытные, случайные истины. Лейбниц подчеркивал, что эта случайность характеризует состояние нашего разума, а для Божественного разума все истины носят необходимый характер. У Вольфа этот подход трансформировался в схематизацию, систематизацию опытного данного. Выступил как создатель единой схемы, включая натурфилософию (которая основана на концепции монад как атомов нашего мира), обще философский подход, теологический подход. Благодаря Вольфу была создана немецкая система университетского образования; идеи Лейбница, подход Вольфа, единая философская терминология и единая система натурфилософии. Рационализм как противоположность эмпиризма все-таки на начальных этапах был связан с опытным знанием (Декарт, Лейбниц), а у Вольфа - это переходит в систематику. Влияние Вольфа на немецкую систему образования было очень сильно (первый учебник по физике в России, написанный Ломоносовым, назывался "Начала вольфианской физики"). В этом и заключается роль Вольфа в истории философии. Именно Вольф являлся проводником идей политического либерализма в Германии (после Локка в Англии, французских материалистов), идеи Вольфа насчет устройства государства суть модифицированные идеи Локка. Рассматривал общество и государство как средство для развития индивида, то есть его идеи имели более моралистический оттенок; защита от государства и других индивидов нужна для морального совершенствования.

Однако наиболее крупным продолжателем идей Лейбница в Германии был Иммануил Кант 1724-1800. В философской деятельности Канта резко различаются докритический период (до 1770 года) и критический (после 1770).

1. Ряд работ по этике, теологии, но главным достижением было развитие натурфилософии в духе Лейбница и отчасти Вольфа. Исходит от представлений о монадах как о целостных и неделимых атомах нашего мира, причем трактует их очень странно. Считает их нематериальными, трактует их как непротяженные силовые центры. Почему они нематериальны? Так как в это время еще сохранялось представление о протяженности как атрибуте материи: представление о силовом центре заимствовано у Лейбница, сила является выражением активности монад. Еще одно заимствование - идея о развитии мира. Строит не статическую, а развивающуюся модель мира. Здесь, несомненно, имеется влияние Ньютона. В качестве фундаментального закона использует закон всемирного тяготения, но в отличии от Ньютона, этот мир не статический. Развитие мира по Канту: исходным является равномерное распределение атомов в пространстве, и они взаимодействуют по закону обратного квадрата расстояния. Кант указывал на то, что пространство трехмерно, и трехмерность пространства связана с силовым законом. (Впервые представление о размерности пространства было введено Аристотелем, причем его аргументация заключалась в совершенстве числа 3, которое имеет начало, середину и конец. Затем в течение 2000 лет ничего умного о размерности пространства не было сказано, до Канта.) Как мы бы сказали сейчас, однородное распределение обладает гравитационной неустойчивостью. Все это однородное распределение фрагментируется на облака. Сжатие адиабатическое, следовательно, температура повышается, появляются плотные, горячие, сферические тела. Далее Кант постулирует наличие вращения (гравитационная неустойчивость уже была понятна, а турбулентная - нет), и может создаться центробежная неустойчивость, отклонение от эллипсоида вращения. Эти отклонения начинают вытягиваться из тела, отрываться, и вращающегося тела появляется струя, которая фрагментируется на сгустки, и таким образом около звезд появляются планеты. Это - первая научная модель образования звезд и планет. Эта модель объясняет многие черты устройства нашей Солнечной системы: вращение в одну сторону, лежат в одной плоскости, сначала малые планеты, потом большие, потом снова малые. Но не объясняет закона Тициуса-Боде. В дальнейшем ее использовал Поль Гольбах, затем ее математически обосновал Лаплас, она стала называться космологической моделью Канта-Лапласа, и только в XX веке стали появляться альтернативные модели. Сейчас имеет только историческое значение. Но в течении 150 лет была единственной и поэтому занимает огромное место в истории науки.

Эта задача была основным результатом первого периода. Еще одна крупная проблема этого периода - приливное торможение Земли и Луны. Впервые объяснение было дано Ньютоном. А то, что это явление будет приводить к торможению вращения Земли и Луны (за счет вязкого трения) первым указал Кант. Учет этого явления приведет к тому, что через длительное время вращения будут синхронизованы. В Солнечной системе около 20 резонансов такого рода. Это с точки зрения Канта - творческая модификация идей Лейбница - идей гармонии и развития Вселенной, идеи монад - все это у Канта преломилось привело к созданию космогонической модели.

2. Перелом, вызванный чтением трудов Юма. Юмовская критика возможности априорного знания оказала на Канта очень сильное влияние. "Юм разбудил меня от догматической спячки". Основные труды этого периода носят названия "Критика чистого разума", "Критика практического разума". Именно критическая философия принесла ему известность. После Канта разнообразные "Критики" стали очень популярны. 1770-1776 "Критика чистого разума" и в дальнейшем затратил значительные усилия для разъяснения основных позиций критической философии. Восприняв основную идею о критике априорного знания, Кант не во всем соглашается с Юмом. 1. Позиция Юма носит четко выраженный антитеоретический характер (знание - только систематизация опыта), а Кант все-таки много внимания уделяет теоретическим исследованиям. 2. Юм трактует математику как средство получения чего-то из исходных предпосылок (более современная формулировка), а Кант трактует более традиционно как составную часть знания о мире. Однако постановка задач Канта существенно определена идеями Юма, хотя часто Кант полемизирует с Юмом.

Кант отказался от натурфилософии и обращается целиком к теории познания и формулирует четыре фундаментальных проблемы:

• Как возможно познание вообще?
• Как возникла необходимая и обязательная для всех математика? (У Юма была другая точка зрения: математика зависит от выбора аксиом, а Кант считал математику единственной)
• Как возможно теоретическое естествознание? (Вопрос ставится и под влиянием Юма и в противовес ему)
• Как возможна научно обоснованная метафизика?

1. Кант: познание возможно только если мы принимаем как факт существование каких-то объектов вне нашего сознания, иначе знания не существует. Тем самым Кант направляет свое философское учение против Беркли. Это существование устанавливается только человеческим разумом, оно не дано нам в опыте, чувствах, и эти объекты существуют вне нашего сознания, Кант называет ноуменами (то есть умопостигаемыми), или "вещами в себе". Эти "вещи в себе" как-то действуют на человеческое сознание, и в результате их действия в человеческом сознании появляются явления, феномены, и поскольку эти феномены существуют в нашем сознании, доступны нашему сознанию, то они являются "вещами для нас" - появляются противопоставление.

Кант очень существенно использует идею Лейбница, а именно "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума". У самого Лейбница соединение сенсуализма и рационализма не очень получилось. Кант спрашивает:" Что же есть в разуме?" Кант делит человеческий разум на три уровня:

• способность ощущать (чувственность)
• рассудок - способность оперировать понятиями
• разум (высший уровень человеческого интеллекта) - способность вырабатывать новые понятия.

2. Обязательная для всех математика возможна именно в силу априорности пространства-времени: трехмерное пространство дает геометрию, а одномерности времени Кант сопоставляет одномерную числовую ось.

Здесь Кант рассматривает введение аналитических и синтетических суждений. Аналитические суждения трактует по Юму как тавтологию и приводит пример:" Любое тело обладает протяженностью". Суждения об опыте и феноменах являются синтетическими, в них объединяется то, что обязательным не является. Все аналитические суждения являются априорными, доопытными (Юм считал, что они вообще не нуждаются в опыте и не носят характера знаний). Кант: могут ли быть априорные синтетические суждения? Да. Он считает математические теории именно априорными синтетическими суждениями (Юм классифицировал их как аналитические), в том смысле, что происходит синтез априорных характеристик человеческой чувственности и "вещей в себе".

3. Кант обращается к свойствам рассудка. Ему также присущи априорные характеристики - фундаментальные понятия - категории (от Аристотеля). Анализ категориального аппарата - традиционное любимое занятие философов, хотя на этот счет имеется позиция Бэкона, что надо просто договориться. Вплоть до Канта ничего интересного не было сделано. Кант делит категории на 4 семейства:

• существования или сущности
• количества
• качества
• модальности - способа существования.

4. Как соотносятся между собой "вещи в себе" и "вещи для нас"? Кант утверждал, что никак. Сущность "вещей в себе" непознаваема. Этот тезис Канта совпадает с юмовской позицией (Юм первым высказал его в философии Нового времени), но мотивировка совсем другая: у Юма - существование объекта не следует из опыта, поэтому ничего нельзя узнать, у Канта - в явления, феномены человеческое сознание вносит априорные формы (пространство - время, причинность), которых нет в "вещах в себе", а раз мы внесли чуждую характеристику, то между феноменом и "вещью в себе" существует непреодолимый разрыв. Кант присоединяется к позиции Юма - критике метафизики: никакой научно обоснованной метафизики как знания о сущности мира кроме теории познания быть не может. Здесь Кант обращается к разуму и приходит к следующему результату: объединяя опыт, человеческий разум вырабатывает новое фундаментальное понятие: мира в целом как целостной совокупности всех явлений, человеческой души как целостной совокупности моральных, интеллектуальных и душевных качеств, необходимого существа (в последствии Бога) как первопричины существования. О каждом из этих понятий могут быть высказаны с равной степенью обоснованности диаметрально противоположные исключающие друг друга суждения - кантовские антиномии чистого разума.

Антиномии мира в целом:

• мир делится до бесконечности и существует некоторый предел деления
• мир бесконечен и конечен в пространстве
• мир обладает и не обладает началом во времени.

Продолжает их исследовать и пытается их доказать. Например, 1. начало мира во времени: если было начало мира, то что было до этого? (Августин: Бог готовил вечные кары тем, кто дерзнет задать этот вопрос) Если не было начала, то к настоящему моменту должна была истечь бесконечность, а бесконечность не может истечь. 2. Антиномия свободы и необходимости - проблема ответственности человека за свои поступки, общественно- нравственная проблема. 3. Кант анализирует приведенные у Фомы Аквинского доказательства существования Бога и находит в них логическую ошибку - предвосхищение результата или в их основе лежат спорные недоказанные утверждения.

Учение об антиномиях Кант использовал как дополнительный, но исключительно важный аргумент в пользу непознаваемости сущности нашего мира. В России учение об антиномиях получило ироническое выражение: русские студенты, побывавшие за границей, начинали рассуждать об антиномиях, что вызывало иронию.

"Критика практического разума" - отход назад от позиции критики чистого разума. Основной предмет - антиномии существования Бога и человеческой души. Если в чистом разуме эти антиномии не могут быть разрешены, то в практическом разуме мы их решаем волевым актом в пользу существования Божественного начала и свободы выбора. Бог так ограничил возможности человеческого разума, чтобы оставить место для религии. Кант строит свое крайне схоластическое доказательство существования Бога, но в основе его - комбинация космологического и этического доказательств. "Что убеждает меня в существовании Бога? Звездное небо над моей головой и нравственный закон внутри меня". Таким образом, эти две антиномии упираются в понятие нравственного закона. В основу понятия нравственности кладет понятие долга, как необходимости следовать нравственному закону. Трактует эти понятия своеобразно: некий поступок можно оценивать как нравственный или безнравственный только критерием абсолютной нравственности. Если человек совершил хороший поступок по своему желанию, а не по долгу, то этот поступок нравственным не является. Дальнейшая тема у Канта - поиск категорического императива, основного нравственного закона. При этом рассматривает различные критерии нравственности, но приходит к выводу, что все имеющиеся критерии не носят абсолютного характера, это относительные императивы. В конечном итоге сформулировал свое: "Требование, из которого вытекает поступок человека, должно быть таким, чтобы сам человек был готов положить это требование в основание всеобщей нравственности", - то есть (не) поступай так, как (не) хочешь, чтобы поступали с тобой. Кант придает этому известному выражению логифицированную форму.

"Критика способности суждения" - не сыграла значительной роли в истории философии. Основное содержание критического периода - критика чистого разума и критика практического разума. Влияние Канта оказалось сильным, но ему нельзя дать однозначную оценку. Положительный момент - четко выраженная тенденция к строгости и четкости самого философского мышления, неслучайно, что именно математику Кант рассматривал как эталон (продолжая Декарта и Лейбница). Но эта же тенденция во многих случаях вырождается в схоластику: Кант называл свою позицию трансцендентным идеализмом (вводит также трансцендентальный), но, вводя эти понятия, начинает их путать. Кант очень склонен к изобретению новых терминов и оперированию ими, а также к крайне усложненным формулировкам, например абсолютного императива. В отношении непознаваемости сущности нашего мира юмовская и кантовская мотивировка часто конкурируют. Идея тезиса, антитезиса и синтеза получила продолжение у Гегеля - крайне жесткое, доведенное до абсурда, и поэтому может быть оценено как отрицательное. Идея антиномии человеческого мышления получила продолжение в русской религиозной философии: Владимир Соловьев, Павел Флоренский. В конце XIX - начале XX веков неокантианская школа получила широкую известность.

Далее курс Илларионова прерывается и часть лекций записана за К.А. Скворчевским.

Сейчас философскую литературу не читают, о феноменологах и аналитиках никто не знает. Общая тенденция - не стремятся к знанию общему, обмену знаниями. Философские споры прекратились. Зато многие знают о постмодернистах. Постмодернизм был спровоцирован событиями 1968 года. Постмодернисты были вытеснены на "периферию" - факультеты искусства, литературы, филологии. Преуспевают на ниве критики и рецензирования. Их кредо:" истина локальна, есть твоя, моя, но нет абсолютной истины".

Немцы завершают классическую философию, дальше предметный кризис, а сейчас мы видим последствия этого кризиса. В критический период началось развитие на периферии - в России и Америке. О русской философии можно много спорить. Но в Америке была в XIX веке сформирована новая философская система - прагматизм (философия дела, философия связывает знание о предмете со знанием о его использовании). Основатель - Чарльз Сандерс Пирс, скандальный человек. Занимался очень многими делами. Новый взгляд на истину: истинное знание о предмете есть совокупность знаний о его использовании. Прагматизм можно считать восстановлением философии после 30-40 годов.

Русская философия была в 17 году забита под насильственной критикой импортного марксизма, который стал идеологией власти. В Америке - то же самое. В 30х годах логические позитивисты бежали от Гитлера в Америку, где к 80ым годам позитивизм подавил прагматизм. В 80ые годы, как и в России, началось восстановление аналитиками неопрагматизма. Ситуация предметного кризиса поставила всех а одинаковую ситуацию, но периферия выходит из него иначе, чем центр.

В любую эпоху философия отражает культурные проекты людей. Например, философия Хайнекера отражает принцип неопределенности в философском смысле, они одновременно начали работать в 1927 году. Хайнекер вступил в социал-националистическую партию, а Гейзенберг всегда симпатизировал национализму. Таким образом , это тоже некоторое отражение эпохи.

Кант - отражение просвещения. Просвещение ставило целью получение знания, незамутненного предрассудками. История наваливает на человека осадочные породы. В религии церковь тоже замутнила чистое христианское мировоззрение. В государственном строении - человек замутняет кастовыми предрассудками (отсюда идея общественного договора). Знание должно расчистить все эти осадки и выявить чистое сознание. Кант решил эту проблему в трилогии: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" (этика), "Критика способности суждения" (эстетика).

Человек познающий теоретически ограничен специфическими формами познания, которые всегда одинаковы. Здесь появляется возражение: почему они одинаковы у всех? Откуда они взялись и почему не менялись? Кант не смог ответить на эти вопросы, они остались в немецкой классической философии. Гегель в значительной степени "вырос" из второго вопроса.

Человек практический, действующий ничем не ограничен, он волен себе создать любые правила поведения, следовательно, появляется категорический императив. (Другая формулировка: поступай так, чтобы человек был целью, а не средством твоей деятельности - в этом смысле это есть возвращение к гуманизму, как Возрождение - основное значение в человеке. В некоторых аспектах деятельность эпохи просвещения действительно повторяет деятельность гуманистов во времена эпохи Возрождения).

Между человеком познающим и человеком практическим существует непреодолимое препятствие. Пытаясь заполнить этот раскол, он создает эстетику - науку об искусстве. Прекрасное есть аналог знания, так как иначе произведения искусства были бы прекрасны только для своих создателей. В немецкой философии появилась проблема искусства, искусство становится объектом философского познания (конец XVIII века). Могут ли объекты искусства будучи символом привести человека к познанию?

Историю философии придумал Гегель, это его идея о том, что можно расположить школы в хронологическом порядке и что они взаимосвязаны. До этого философия существовала как набор отдельных дисциплин, и философы слабо представляли себе средневековую философию и так далее.

Конец XVIII века: разрывы в сознании: 1. кантовский подход - теоретическое и практическое познание и искусство выбирается как связующая часть. 2. Конечное и бесконечное бытие - как бесконечное фокусируется в сознании отдельно взятого человека? Кант: бесконечность опыта и конечность существования, появляется некий трюизм - мир гораздо шире, чем наши представления о нем. В связи с этой проблемой Спиноза стал очень популярен в Германии. Художник, поэт снова становится полноценным человеком, соединяющим конечное и бесконечное.

Архелох VII век до нашей эры, первое лирическое стихотворение.

Я являюсь онактосом (наемником) царя Энелая

Но одновременно мне ведан божественный дар мудрости

Я все время нахожусь с копьем, я им замешиваю хлеб,

Пью из него вино, я сплю, прислонившись к нему.

Взаимосвязь между знанием и искусством: у философа нет халявного дара, но зато он делает знание доступным, у поэта есть халявный дар, но не факт, что его все воспримут.

3. Разрыв между субъектом и объектом - между познающим человеком и познаваемой субстанцией - эта проблема осталась от Декарта. Декарт: природа подчиняется законам, это машина, а мысль свободна. Природа и разум существуют разными способами. Декарт сформулировал различие между разумом и протяженностью, и это позволило впоследствии создать научный метод Нового времени. Декарт утвердил, что человек должен быть независимым наблюдателем.

Выбивать из природы свидетельские показания. Научный метод Нового времени построен на отрицании метода Аристотеля: был качественный подход, созерцательное познание, который сменился на количественный, активный эксперимент, целевые причины заменили на действующие. Физика обезличила вещи, но смогла объяснить взаимодействие. В современной биологии это не так: если есть организмы, похоже себя проявляющие, то все равно в основе своей они разные - у них разный генотип.

Психофизический параллелизм у Декарта - как может душа управлять телом, если они имеют разную природу? В этом смысле физика была проще всего, так как там эти проблемы не появлялись. В биологии, социальных науках это вызвало большие затруднения.

Иоганн Готлих Фихте 1762-1814. Обращает внимание на кантовские "вещи в себе", которые существуют независимо от нашего сознания. Фихте замечает, что это не так, и предлагает тезис:" Я творит не Я". Мир, который мы познаем, связан с нашим сознанием, формируется последовательным процессом. Фихте тем самым вводит в философию категорию деятельности.

Спиноза: свобода есть осознанная необходимость, для Спинозы идеал свободного человека - мудрец, познавший как он дошел до жизни такой. Главный враг разума - это эмоции, аффекты. Европейский рационализм: Декарт (2 субстанции), Спиноза (1 субстанция), Лейбниц (бесконечно субстанций). На европейскую философию Спиноза оказал влияние, но уже появилась идея движения, и свобода не могла трактоваться в спинозеанском смысле.

Шеллинг: Спиноза + движение, романтическое течение, одна субстанция, но у нее два полюса - полюс реального и полюс идеального, но бесконечное число атрибутов. Эти полюса непрерывно продуцируют друг друга, и природа в целом, как совокупность двух полюсов, все время в движении, но не в закономерном. Следующее звено - искусство, его задача - взаимное формообразование. Заимствование свойства идеального реального, но не то и другое, то есть нарастает третья форма в этой концепции.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель 1770-1831 (будем считать условной датой окончания классической немецкой философии). Упорядоченный, методичный, хотя перепробовал много профессий. Образование теологическое, но дальше стал интересоваться менее богословскими проблемами. Философия оформляет в понятиях то, что религия дает в чувствах, представлениях. Гегель - родоначальник философской теологии. Сама философская система Гегеля является примером (не единственным) философской теологии. Основа - 1. идея абсолютного субъекта, абсолютной идеи, то что может продумывать самого себя. 2. Этот субъект находится в состоянии диалектического движения (диалектический процесс - это столкновение двух противоположных точек зрения, у Канта - это источники псевдонаук, псевдопроблем - антиномий). Там, где есть конфликт, есть и движение. 3. Гегель строит следующую схему движения: тезис - антитезис - синтез (снятие конфликта). Это этапы развития абсолютного субъекта.

1.Логика. Логический этап становления абсолютной идеи, это этап "бытия в себе", материального мира еще нет. Здесь формируются 12 аристотелевских категорий, которые потом станут априорными. На этапе логики: бытие - сущность (антитезис к бытию) - понятие (синтез) - продукт деятельности абсолютной идеи на этапе логики.

2. Природа - "бытие в ином", появление физического мира. Механика - неорганическая физика (все, кроме механики) - органическая физика (биология).

3. Дух - "бытие для себя". Два процесса: процесс сознание и осмысление сознания. Этапы: субъективный дух - объективный дух - абсолютный дух.

На этапе абсолютного духа появляется критика: искусство - религия - философия.

Гегель считал, что 1806 год - конец истории (политики) - после этого только распространение демократии, а себя считал высшим продуктом абсолютного права. Считал, что европеизм победил, остается только расширение его по всему миру.

"Феноменология духа", "Наука логики", философия истории, права, природы, энциклопедия философии наук.

Плоды творчества Гегеля - его критика в эпоху предметного кризиса философии. Все науки убежали от гегелевской картины. Разрушено представление о философии, как сумме всего знания.

Правые гегельянцы - консерваторы. Религия продолжает быть ценной формой познания. Левые гегельянцы (Маркс, Фейербах) - философия - следующий этап после религии, религиозное сознание должно быть снято.

Людвиг Фейербах 1804-1872, Карл Маркс 1818-1883. Фейербах довел критику религии до логического завершения. "Лекции о сущности религии", "Сущность христианства" - человек выносит за свои пределы абсолютные человеческие качества. Бог - полагание абсолютных качеств независимыми от конкретных людей. Антропологический принцип. Тогда должны быть и абсолютные недостатки (зороастризм и тому подобное). Божественное - абсолютизация лучших человеческих качеств.

На этом заканчивается второй семестр курса истории философии.